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第二次转型 作为本书的叙说终点和高潮，我们在这里需求对主要现象和推论做一些总结。 美国经济的运转方式从20世纪70年代到21世纪前10年的变更可谓影响深远，其他现代资本主义国度（好比英国、法国和德国）在更早的时分也呈现了这种变更。美国经济的新意向构成了第二次转型——在1820~1930年催生现代资本主义的大转型过去一个半世纪之后。现代资本主义的第一次现身并没有带来最小政府，它借助激进主义政府决议能否置办新疆土、能否提供基础设备投资、能否收取用户运用费，以及最好经过哪些税收获取运转所需的经费等。资本主义的这一现代版本能够给企业提供低收入者工资补贴，以扩展容纳性，同时不至于削弱现代肉体。不外，固然需求政府在政治范畴做基本判别，但私人范畴的最终决议权却在个人手中，好比由财富一切者（资本家）判别最好的投资方式是什么，如何应用有想象力的商业人士的创意和机智能干的企业家的热情。这样的现代资本主义在19世纪成为世界降服者，取得了惊人的自主创新的本土实力。愿意并且能够采用这一制度的少数国度取得了绝后的经济繁荣、较高的工作称心度、奇迹般的消费率水平，并在人类历史上初次终了了人民的普遍贫穷。 第二次转型给美国经济注入了某种荫蔽的、有巧妙说法的社团主义。现代资本主义被捆住了手脚。（医疗和教育在某种水平上也是限制范畴。）美国现有的制度没有墨索里尼或俾斯麦的制度那么原始和露骨，但它们的政治实质是相似的：在政府和市场之间没有明白的界线，制造出与市场经济抗衡的并行经济，并成为另外一种风险本源，严重要挟到创新。社团主义的管理型政府承担了各种义务，从中产阶级的收入到大企业的利润，再到产业展开方向。社团主义者以为，他们期盼的一切目的不需求付出代价就能完成。 那些曾经是现代资本主义榜样的国度近期的经济表示可谓灾难性的，但是这并不能归咎于运转良好的现代资本主义（以至缺乏监管的运转粗糙的资本主义）不可避免的缺陷，而是新社团主义的恶果： 这种新社团主义扼杀了经济生机，不利于培育敬业态度、加快经济增长、提供更多的机遇和容纳性。新社团主义维护那些缺乏消费力却有背景的企业，排斥有生机的新企业和局外人；追求消费、社会保险、救助等目的，不注重培育敬业、发明和探求的生活态度。今天，航空公司、汽车制造商、农业公司、传媒公司、投资银行以及很多其他产业都在某种水平上被视为极端重要的部门，其命运不受自由市场主宰，都以“公共利益”的名义取得了政府援助。 社团主义的成本无处不在：陈旧的企业固然已不能满足客户需求，依旧能够存活下来；消费率增速降落招致经济僵化；缺乏敬业态度和工作热情；年轻人缺乏展开机遇；政府为处置这些问题招致自身破产；财富越来越严重地集中到少数能够在社团主义买卖中占领有利位置的关系人士手里。 悲剧的是，这种方式的经济制度在世界某些地域（特别是北非）被普遍称为“资本主义”，由于资本主要归私人一切。但是，这种制度实践上是被政治权益集团（政府指导人以及通常由同一精英群体产生的政府扶持企业的指导者组成的联盟）所主宰，而不是由私人资本（即马克思所说的那种中止残酷竞争的、地道追求利润的资本）说了算。讽刺的是，在美国、英国和欧洲大陆国度，这种社团主义制度的辩护者和受益者居然责备说，最近呈现的各种问题都是由于“不谨慎”和“缺乏监管”，并以为“资本主义的未来”取决于更多的监管检查，也就是说更激烈的社团主义。 在一切关于政府和社会（政府和个人）之间的普遍联合渠道的数据中，没有明显证据显现企业、银行和个人在多大水平上是这种制度的推进者，政治家们又发挥了多大的推力。在2012年的一部纪录片《抢劫：谁偷走了美国梦？》（Heist: Who Stolethe American Dream?）里，企业和银行被视为同一类型的怂恿者： 1978年，最高法院法官刘易斯·鲍威尔（Lewis Powell）敦促美国的企业对政治和法律施加更大的影响力……同时在最高法院，他胜利地为企业的政治捐款权中止辩护……自1994年开端，《北美自由贸易协议》鼓舞展开劳务外包，1999年废弃了《格拉斯–斯蒂格尔法案》中关于商业银行与投资银行分业运营的部分内容；2000年的《商品期货现代化法案》又放松了衍消费品的柜台买卖，纵容金融机构的投机狂热。两个主要政党都推进了放松监管的热潮。 这些指控需求分离背景细致剖析。它们没有提到，最高法院很早以前就依据社团主义肉体把政治捐款权赋予了工会，后来只不外是将这一权益扩展到企业，而且社会上并没有太大的不满反响。《北美自由贸易协议》是走向自由贸易的进步措施，这在美国和欧洲社会被绝大部分民众接受。它们也没有提到，使衍消费品的柜台买卖合法化，对美国来说是为了追逐由意大利人发明和法国数学家剖析的结构性金融产品。此外，是美国政府给银行提供了次级抵押贷款的工具，而没有关注创新与处置政府赤字，是美国政府诱使很多人追求超出他们支付才干的消费和休闲。 但这些内容其实并不重要。固然今天的股东、债权人、财富一切者普遍比约翰·加尔布雷思生活的20世纪五六十年代具有更大的政治权益（加尔布雷思以为当时是大企业支配局势，而国会却不能或不愿意批准促进社会进步的法案），但企业福利的收缩、利己性质的规则、监管的放松以及庞大的社会保险都依赖于政府官员和议员们的意愿和热情，需求依托他们维护既得利益，经过笼络特殊利益群体换取选票或资金支持。这是一种紧密相联的社团主义制度：政府、产业机构和劳工组织。在劳工组织的力气较为单薄时，前两者构成双方协作方式。这个制度的内在动力是自我中心和假公济私的政治经济文化。某些时分劳工组织占优势，产业界力气相对单薄，某些时分则反过来。 现代经济自19世纪中期到70年代早期的胜利展开，以及对人类肉体的提升是此前1 000年里其他事情不可比较的。这是现代道德观和生机论的胜利，辅以少许古代物质主义的催化。但是，随着时期的展开，现代经济遭遇了政治糜烂、文化衰落以及经理人的背离。固然如凯恩斯所说世界由思想主导，但现代资本主义这个新思想还没有被普遍了解，其伦理基础和道德基础还没有充沛展开起来。社团主义则是一种古老的观念，其中的很多要素更令人觉得温馨。因而就像过去一样，观念之间的竞争即便到21世纪末也一定会终了。我们需求知道的是，在阅历了100多年的辉煌展开之后，现代资本主义被削弱了，并且处于风险之中。 假如我们想展开变革，那么就必须细致解释价值观和目的：何种类型的职业和经济生活是最能产生回报的，何种经济制度能够发明美好生活，它又如何保障社会公平与公正。 [48] 杜邦公司曾在20世纪40年代给熊彼特留下了深化印象，却还缺乏以让他置信资本主义的强大生命力。钱德勒最感兴味的则是通用汽车公司。 [49] 这些话出自迪克·布拉斯（Dick Brass）之口，他曾于1997~2004年担任微软公司副总裁。 [50] 这些数据由集中议程网的监管信息效劳中心每半年汇编一次，其累计数字已抵达惊人的水平。假如这些成本不能节约，到2006年，仅1996年后出台的法规构成的总成本至少会抵达每年800亿美圆；假如还有80项新法规需求制定，到2016年，总成本将至少抵达1 600亿美圆，2026年将抵达2 400亿美圆，相当于10万亿美圆国内消费总值的2%，或者15万亿美圆国内消费总值的1.5%。很有可能每项新的重要法规还会增加成本，由于往常议员们的新提案总是面临重重阻力。 [51] 制药产业把新药开发萎缩现象归咎于监管机构的批准时间延长，并且以为延长新药的专利维护是很自然的处置措施。但是，监管机构批准新药的时间很长曾经辅佐减少了药品的数量，延长了其产品的预期寿命，更长的专利维护期只是为了避免竞争厂商打压价钱，避免创新者损失垄断租金。 [52] 必须弥补一点，由于相对稳定的地带是经济中的优势部门，在总体上有才干完成大量发明性工作，每位员工的平均任务量却不高，而其他经济地带固然是经济中的次要部门，却完成了更多的发明性工作。2009年秋，当大型企业为价钱和销售的降落而惊惶不安时，它们终结了许多有出路的项目——用最近的术语来讲是积聚“组织资本”的项目、解雇了项目员工。国度统计数据记载了每位雇员的产值的后续增加状况，大多数评论者都以为 “消费率”有所进步，固然消费工艺并无改进，价钱也没有变更。 第十一章美好生活：亚里士多德和现代的定义 无须置疑，发明力是人类的本能，这能够由人们从自由发明中发现的乐趣证明。但同样不可承认的是，除了创作巨大的文学艺术作品，人们还能够经过其他方式展开自由发明活动；否则，绝大多数人都将与真正的幸福无缘。 ——马修·阿诺德， 《论今日评论的作用》 不久之后，你将渐突变老，然后分开人生舞台……你的时间有限，因而不要糜费在他人的生活里。不要被教条捆住，那是照他人的想法生活的结果。不要让其他人的噪声淹没你内心的声音、心意和直觉，经过这些你才干知道自己真正想成为什么。 ——史蒂夫·乔布斯 斯坦福大学毕业仪式致辞社 社团主义和新社团主义的拥趸都习气从物质主义的角度思索问题，例如低消费率、失业糜费和动摇成本等。资本主义的传统反对者也是如此。社团主义者以为，他们的制度在这些指标上面优于现代资本主义，通常能够带来更高的消费率、更少的失业糜费，还能经过就业保障进步个人财富、工资和就业的稳定性。实践上，在20世纪的最后几十年，运转较好的社团主义经济在这些指标上至多能与运转较好的现代资本主义经济相当。要在这两种制度当选择一个，我们必须从物质主义视角转向传统的政治经济学视角。本书对现代资本主义的很多溢美之词都是针对非物质层面的回报：应战带来的刺激感，尝试和探求带来的满足感，以及胜利带来的喜悦等。典型的运转良好的现代资本主义能够给社会成员提供机遇：发现生活的丰厚多彩，促进自我完成和个人展开。社团主义则是一种冷冰冰的学说，为维护民众之间互不损伤而抑止发明性和主动性，打压创新的苗头。 运转良好的现代经济的强大生机是其共同回报的来源。对发明过程的参与自身就是一种回报：肉体刺激的体验、处置新问题的应战、尝试新事物的机遇以及踏入未知范畴的兴奋之情等。当然，它也有副产品：工作骚动不安、盈利前景不明、不时遭遇波折以至最终失败，以及上当上当的可能性等。这些回报和危害是现代经济的正反两面。 当今的社团主义者会回应说，他们的制度也带来了美好的觉得和体验：团结、保险以及产业战争。他们经常提到，这些是美好社会的基本要素。那么要想了解现代经济的回报和危害对人们的意义，就必须对现代经济相关于社团主义经济或其他类型的经济的必要性或吸收力有所了解。许多马克思主义者（但不包含马克思自己）以为，非物质层面的影响并不重要。假如人们并不需求现代资本主义擅长提供的东西，那么它就没有存在的合理性。因而，在回答美国需求做什么和值得做什么来改动经济生机的减少趋向（这与处置工作称心度降落和其他省事有关）之前，在讨论银行变革和所得税变革这样的细节问题之前，从逻辑上讲还有更基本的问题要解答。 本章就是要讨论这个问题：就两种经济制度而言，到底哪一种才是人们真正需求的？努力于社会团结和其他目的的协作制度，还是努力于探求和其他目的的个人主义制度？是提供维护的制度，还是提供生机的制度？人们对现代生活的期盼能否出往常很久以前，是在现代主义文化发端的时期，还是在此之前？能否存在更高的反映美好生活的指标？能否只需充沛达标的经济制度才干称得上美好的经济制度？触及多样性战争等性的其他基本问题将是下一章的主题。 有关“美好的经济制度”和“美好生活”的话题，对政治经济学来说并不陌生。就像其他人埋怨的那样，社会主义思想并没有界定理想的经济生活的概念，即社会主义者支持的制度最合适发明的生活形态。社团主义思想也没有描画对个人而言的美好生活，而是关注国度产值和社会调和，试图经过协作机制、社会保险提高财富以及培育团结肉体。 社会主义和社团主义的经济视角的问题在于，它们疏忽或者承认了伎俩关于其目的的重要性。这里的伎俩指的是经济制度的程序和特性，它们是产品消费和就业发明赖以中止的基础。伎俩构成的影响并不限于物质方面。选择现代经济会带来不同的途径和体验，以及现代社会特有的各种回报和危害。 有人会问，思索到每个国度和各时期民众的不同选择，能否有可能找到一个精辟并取得普遍赞同的关于美好生活的定义？19世纪，美国迎来了大批希望在新的冒险和事业中取得成就的人，其他许多人则选择留在欧洲。到19世纪末，乘船过来的人似乎对社团主义和社会主义运动产生了更大的兴味，包含组织工会和分享利润等。到20世纪下半叶，各国人民都在谈论经过整理资源的途径处置社会的“理想问题”。但是，选择的改动并不一定意味着价值观的改动。在大多数状况下，新诉求可能只是新环境或新技艺的产物，例如财富增加和民客观念提高的各种影响。在最近几十年，越来越多的人说他们需求一个世纪前不曾想到的高度经济保险。但是，人们的这些愿望没有充沛思索到一个社会的系统顺应问题，那会有意无意地减缓改动的速度。在评判21世纪经济兴隆国度的不同经济制度的优劣时，正确的规范应该是人们最基本、最深层的需求能否得到了满足。 人性（特别是哲学和文学以及最近的心理学中讨论的人性）关系到最深层的愿望和收获。数千年来，人文主义者思索了能带来最深化、最耐久满足的各种生活方式，并积聚了一些引人注目的深邃见解。他们关于美好生活的思索能够辅佐我们了解一个创业型和创新型经济在条件成熟之后如何萌芽生长，而不受限于条件的存在。这些思索能够极大地辅佐我们为创业型、创新型经济寻觅合理性。政治经济学假如不能吸取人文学科的精髓，就会在这个范畴变得很贫乏：在关于现代经济的新一轮争辩中，依旧无法提供强有力的佐证。 美好生活的人文主义概念 “美好生活”的概念（或理念）来源于亚里士多德，它指的是人们在具有某些生活必须品（如食物和住房）之后，经过深思熟虑会选择的生活方式。在《尼各马可伦理学》（Nicomachean Ethics）一书中，他把美好生活同其他生活方式中止了对比：其他生活方式只是完成某个目的的伎俩，而美好生活不是完成其他目的的伎俩，它自身就是人们追求的目的（为生活而生活）。他大致的意义是：人们需求食物（自己消费或应用国内产品交流外国食品）提供体能，需求体能修建房屋，需求房屋维护自身和自己的物品不被风吹雨淋等。每种最终产品（美食、精巧服装或者歌剧）都是一个程序或活动的终点。人们的各种活动最后都会构成某种最终产品，亚里士多德对这些活动的排序很感兴味。他以为，有思想的人能够明白什么是“最高的善”（最高级的产品）。他的研讨目的就是解释人们的排序，至少是有思想的认真的人在中止生活选择时表示出来的次序。 亚里士多德认识到，社会上必须展开一定的“赚钱”活动。这一认识可能意味着，他置信美好生活只需社会名流才担负得起，至少在他所处的时期，这不是底层人士所能奢望的，但他从未说过或者没有任何理由以为美好生活对底层人士来说永远是可望而不可即的。亚里士多德还提到，奴隶的身份通常是被他人强迫的（他的教员柏拉图就曾经差点儿成为奴隶），因而没有理由以为他们先天缺乏追求最高的善的需求和才干。 亚里士多德暗示，即便某人终其终身都在与世隔绝的岛屿（哪怕是丰饶的岛屿）上追求“善”，通常来说，还是难以与人们在城市（或者说社会上）追求“善”相提并论。可见，他认识到了社会上人与人之间展开思想交流和互补的重要性。所以，在选择适合的经济制度和学校里传授的文化时，这个社会必须弄分明美好生活到底包含哪些内容——“我们应该厘清‘善’到底是什么，至少得到大致的概念”。他的这一思想裸露了自由主义以为美好生活就是自由生活的缺陷。某些社会能够有完整的自由，但立功、滥交和毒品众多的文化会让大多数人觉得不幸福。 亚里士多德有关哪些内容不属于美好生活的论述颇为精彩。他以为，美好生活并不是做“政治正确”的事情，那些是政治家的目的，并且“对我们要追求的东西来说太过肤浅，那些目的看起来更取决于授予荣誉的人，而不是取得荣誉的人，直觉通知我们善是我们自己的东西，他人很难从我们手中拿走”。他接下来指出，善也不包含美德。要想追求美好生活，我们的确需求某些美德，但美德自身是不够的：假如你找不到通向幸福的正确道路，道德对你来说反倒是种痛苦。 对人们来说，总是有美好的生活方式存在。不论一个国度或民族对“美好”的概念有什么特殊了解，美好生活总是意味着内心的状况，即人们在生活方式中寻求的肉体状态。对此，亚里士多德采用了希腊语中的“eudaimonia”（幸福），其精确含义如下：这种美好生活的概念表白了一种人文主义肉体，它不是“崇高生活”的意义，如某些宗教里以为男人和女人具有应用资源繁衍生息的才干，进而保障下一代的繁衍生息，如此循环往复，直到无限的未来。这两个概念的区别是，一种生活是对上帝的义务，另一种生活是完成自我价值。从这个角度看，在公元前4世纪从事写作的亚里士多德与公元前14世纪的犹太学者和后来的传教士们有着截然不同的立场。 为了避免被误解为吃苦主义者，亚里士多德紧接着解释说，固然美好生活是人们努力追求和满足自我的目的，但并不是某种消遣。“假如我们的目的是消遣文娱，终身的努力和忍耐都是为了自娱，那将是十分荒唐的……文娱是为了放松……以便能肉体充沛地做些正事。”或许亚里士多德和与其学生年岁相仿的听众在一同会感到更有乐趣。显然，我们不用成为美好生活的奴隶，我们能够在晚上听歌剧或看电影，固然这些与我们的生活目的无关。而且，你永远不知道未来，随着工作的展开，我们在其他中央取得的某些灵感在未知的未来或许能用得上。 我们看到，亚里士多德的主题是讨论人们选择的正确道路的实质。他并不以为美好生活就是自由生活，似乎这与人们要应用自由做些什么无关。他也不把美好生活方式限定为社会曾经给个人开辟的某条展开途径，似乎自由空间的大小也与美好生活无关。不限制其他任何人自由的任何进步或许都能够得到亚里士多德的赞同。 亚里士多德心目中的美好生活 亚里士多德对美好生活的定义是什么？经过大量术语，他将其概括为对学问的追求：“最美好的事情就是了解……这种活动是高高在上的，由于了解是我们身上的最强要素。”他以为“幸福来自某种方式的研讨，研讨是最高的善”，这主要是由于研讨需求“理性”，而理性是把人类同其他动物分辨开的主要才干。他弥补说，这一概念也契合他的实践察看：其他动物觉得不到幸福。[53] 先撇开动物的议题，亚里士多德的中心观念是，随着了解才干的进步以及作为基础的财富的增长，一个人能够抵达越来越高层次的满足，而不是在原有的层次上重复享用。从学问积聚和学问追求中取得的满足是最高级的最终产品。收入水平越高，用于这些高层次追求的支出比例就越大。从这个意义上讲，它们是最高的善。 亚里士多德把“最高的善”和“至高活动”局限在获取学问上，这与现代价值观并不相符。他似乎把追求学问当成了地道的目的。脱离了伎俩，对学问的追求就成为一种苦修，只在密室里展开，只能从偶尔的团队研习或朋友之间的对话中取得灵感，采取这种行为方式的常常是数学家、理论物理学家、哲学家和历史学家之类的学者。毫无疑问，亚里士多德的这种狭隘见地与其社会背景的局限有关，他自己就是被封锁在由经典学问而非实践技艺组成的世界里，只能经过苦修的传统道路获取进步。 关于美好生活的原始表述还有另外一个问题。假如“最高的善”只包含没有任何实践用处的理论学问，在社会的消费效率越来越高、越来越富有时，能够用于追求此类学问的闲暇时间也将越来越多，但这些学问在市场上没有任何商业价值。依据这样的理论，随着劳动消费率的进步，从某个时点开端，产品的消费和销售范围将不再扩展，由于人们把更多的消遣时间都用来追求学问。这正是凯恩斯在《我们孙子辈的经济可能性》（Economic Possibilities for Our Grandchildren）一文中所做的预测。读了这篇文章，有的人十分推崇，有的人却感到惧怕。但我们并未看到这样的结果。[54]很明显，假如我们把学问的范围拓宽，并将人们学问之外的其他一些目的思索在内，这个悖论自然会消逝。 下面我们将引见后来的思想家的贡献，亚里士多德还会被经常提及。 适用主义者的美好生活 后来的哲学家和作家并没有察觉到他们同亚里士多德的观念有了偏离，他们主要关注其他类型的学问和追求学问的活动，但继承了亚里士多德对需求层次的基本观念：对学问的需求和学问的位置是最有价值但也最昂贵的善。 亚里士多德之后的人文主义作家和哲学家引入了适用学问，这种学问显然不是由于自身就具有价值，其中很多并不系统，基本就没有文献记载。这些人文主义者还引入了在获取这些学问时展开的类型完整不同的活动，并且将获取这些学问的世俗背景思索在内。 适用主义者就是其中的一种类型。他们得此名的缘由是，关注完成目的的伎俩，留意到某些伎俩可能有价值，某些可能没有价值。他们其实并不是那么功利地只关注追求的目的。适用主义者关注学问的获取及其在消费或其他方面的用处。人们在工作生活开端时当然需求具有一定的学问贮藏，在处置常见问题时又会取得更多新学问。为了取得胜利，他们必须能够满足技术方面的请求：处置问题是胜利的重要要素。在这个过程中取得的大量学问通常是令人愉悦的：无论其目的是不是追求学问自身，都会给人们一种掌控感和自立感。 适用主义群体的早期代表人物是古罗马诗人维吉尔（Virgil），他生于公元前70年（比亚里士多德大约晚300年）的波河流域的农民家庭，在奥古斯都时期移居罗马。维吉尔的著名诗篇《农事诗》（Georgics）之前不时被视作关于农业的初级读本，实践上，它在更深层次上是在讨论人性和古罗马文化。这部作品用了很大篇幅赞誉农民控制和应用的丰厚学问，包含耕地、植树、圈养牲畜和蜜蜂等，表白了农民对工作的热情和歉收的喜悦。这部作品包含了维吉尔的不朽名句：知其所以然，幸福自然来。 伏尔泰也属于这一群体，在他从事写作的18世纪后期的法国，封建领主的权力正在萎缩，工商业的展开机遇被翻开，他表白了行动在生活和工作中的重要性。他在其不朽作品《诚实人》中写到，行动不需求任何社会理由或者是非判别。伏尔泰倡议我们把这些都忘掉，由于商业活动自身就具有意义，而且能带来丰厚的回报。在伦纳德·伯恩斯坦（Leonard Bernstein）作曲的音乐剧《诚实人》的最后一幕，作曲家斯蒂芬·桑德海姆（Stephen Sondheim）借用伏尔泰的原作，用四句话提炼了伏尔泰思想的精髓： 我们既不纯真、聪明，也不仁慈， 我们只是尽自己所能做到最好， 我们要修建自己的房屋，砍伐自己的木头， 把我们自己的花园打理得奄奄一息。 伏尔泰以为，社会缺乏相应的聪慧、专业学问和蔼意，因而无法设计、运转和维护可能完成的最佳经济结果。固然对很多重要的事情知之甚少，但我们能够在社会允许的范围内专注于自己的事业，进而具有美好生活，构成一个近乎圆满的经济体。伏尔泰鼓舞我们应用曾经控制的以及在行进过程中积聚的学问和阅历，使生活变得更有兴味、更有收获。我们也能够这么了解，是法国经济学家首先发现了企业家的关键作用。 在20世纪中叶，人们愈加关注职业生活带来的满足的性质，以及个人控制和应用的学问对这些满足感的作用。这方面的思想先驱是约翰·杜威——美国适用主义哲学家和影响哥伦比亚大学几十年的学术巨头。杜威先于哈耶克认识到，普通工人控制了工作过程中需求的大量专业学问，并强调人们需求在处置问题的活动中充沛应用这些学问。即便是普遍教育水平的工人也能够参与其中并取得学问进步，经过处置工作中遇到的问题，或者完成其他人布置的恰当任务，能够控制某些技艺（学问的一种类型）。此外杜威似乎还认识到，每个工人都可能知道其他人不知道的事情，因而，工人们完整能够围坐在会议桌前中止内部讨论，为当前的问题寻觅最佳处置计划。[55] 心理学家亚伯拉罕·马斯洛（Abraham Maslow）在1943年发表的影响深远的论文中对人类的需求中止了分类，在分类时，他为知晓某种技艺或产业（通常是经过学习培训）的需求留出了位置。这种需求紧随最基础的生理需求和第二层级的保险需求。马斯洛还认识到了参与问题处置过程的需求，这是一种“自我完成”的需求。 约翰·罗尔斯在其关于经济正义的权威著作的结尾处，十分明晰地描画了适用主义流派关于美好生活的理念——他称其为“亚里士多德派”的观念。人们在职业生活中经过挖掘自己的天赋或才干获取学问，这是自我完成的实质。这种自我完成（或者我们能够做到的部分自我完成）是每个人都具有的中心动力。罗尔斯的论述明晰有力： 人类喜欢发挥他们的才干（包含天赋和后天获取的才干），才干发挥得越充沛、复杂性越强，这种愉悦感就越激烈……这是一种鼓舞规则，是许多愿望的本源……还有，它表示为一种心理规律，影响着我们的愿望组成的变更，而且意味着一个人的才干会随着时间的推移而得到进步……在人们培育起这些才干并控制运用技巧后，他当然愿意从事他的新技艺能够胜任的更复杂的事务。他在以前能取得满足感的简单事务已不再有足够的吸收力……往常我们能够接受亚里士多德规则了，在思索到其他假定的状况下，发挥和培育熟练技艺通常是理性的选择……在环境允许的状况下，理性的选择能够使人动力十足，并且尽可能发挥其最大现有才干。 阿玛蒂亚·森1992年和1999年的著作是对这个学说相对较新的弥补。森指出，目前关于亚里士多德定义的美好生活的思索缺失某些基本内容。往常仍在讲授的新古典经济学理论（先不论能否排斥其他学派）把“功效”或幸福当作一系列产品和休闲选择的函数，这种幸福还能够被视为耗费的资源的间接函数。似乎经济生活的参与者都参与了一场综合性的一次性大拍卖，将他们的整个未来投入买卖。森对此表示反对。在他的“才干措施论”中，人们生活中取得的一切满足都请求具备相关的“才干”——做事情的才干。选择获取何种才干是完成满足的一部分。因而，他赞同马歇尔和缪达尔关于工作具有吸收力的说法（参见第三章）： 除了间接联络以外，才干与福利之间还有直接联络……福利直接取决于才干的发挥。选择自身就是生活中很有价值的组成部分。因而，从严肃的选项中做出真诚的抉择能够被视为一种收获…… 至少某些类型的才干对福利有直接影响，能使人们的生活具有更多选择机遇。 森并不是在想象选择的乐趣，他指的是在环境改动时，有才干选择新道路所带来的深层次的满足。（“彩票中奖了，我将做出明智的决议，分开矿山，去上声乐课。”） 森的思想深处可能还躲藏着一些思索。罗尔斯的理论有一个新古典世界的隐含假定，即可能存在随机事情，但由于其概率是已知的，所以不会影响“自我完成”前景的明晰度：由于概率是已知的，个人展开的进步空间也是明白的。但是在现代经济中，在一代人的时间里，简直肯定会发作经济形态的某些基天性的改动，而我们却完整不知道那将是什么。在这种经济里，人们在某种情形中展开的自我可能和在另外的情形中展开的自我存在庞大差别。人们在生活中“完成”的不只是展开的水平，还触及展开的方向。在这样的世界里，自我既不是固定的，也不契合固定的运动定律，所以自我的概念不具有解释价值。在电影《亨利五世》（Henry Ⅴ）中，哈尔王子谈过人生展开中可能遇到的跌宕起伏，他在加冕两年后准备与法国的巨大战争时说:“我曾经告别以前的自己。” 生机主义者眼中的美好生活 后亚里士多德的适用主义者忽然中止讨论美好生活中的一些最重要的要素。这些讨论简直都干巴巴地把最美好的生活描画成一长串处置问题的适用行动，鼓舞我们坚持投入，从掌控中取得满足感。这一美好生活的概念固然也有价值，但没有触及对新的可能性的想象、新的降服以及“美梦成真”的满足和激动以至在幻想未能完成时可能取得的满足感。得到完整完成的生活当然比适用主义者的描画更为丰厚多彩。但奇特的是，这个狭义的亚里士多德的美好生活版本曾一度盛行，1920~1970年，大量民众过上了愈加丰厚多彩的生活，这是史无前例的。在当时的经济中，很多人在发挥自己的发明力，构思新产品，想象其对最终用户的益处，各种团队在承担开发、尝试和应用的风险。[56]那么能否有其他关于美好生活的视角能够更好地描画在那种社会中生活的觉得，表示现代经济中的成员关于参与经济过程的价值判别？ 与适用主义版本平行，从古代社会起，就呈现了另外一种完整不同的关于美好生活的概念。哥伦比亚大学的雅克·巴尔赞和耶鲁大学的哈罗德·布鲁姆将其命名为生机论。这个流派的主要人物和观念在本书第四章中曾经引见过，这里还要做更全面的剖析。就在不久之前，欧洲国度的高中和美国的大学都在西方文学经典的中心课程中引入了生机主义文学的内容。最早的生机主义者可能是公元前12世纪的古希腊诗人荷马（《伊利亚特》和《奥德赛》的作者），他留下的史诗讲述了古希腊英雄的传说——他们的意志、勇气和耐烦。 另一位早期的生机主义者是雕塑家本韦努托·切利尼——颇具传奇颜色的文艺复兴时期的人物，也是柏辽兹创作的同名歌剧的主人公。在其自传中，切利尼坦率地表白了对发明力的观赏以及发挥发明力带给他的狂喜。即便在今天，年轻的读者也可能会为书中的远大志向所震动。 稍后，塞万提斯和莎士比亚登上历史舞台，他们描写的是关于个人探求的故事。塞万提斯的《堂·吉诃德》讲述了梦境骑士的不真实际的幻想，它想传送的是，充溢应战和冒险的生活是完成人生满足的必要条件；假如西班牙荒漠的单调环境不能提供这样的应战，就必须靠自己发明应战，在必要时以至需求想象这种应战。在莎士比亚的《哈姆雷特》中，王子以为假如想成为某个人物，就必须站出来反对国王，当然他很分明可能遭遇失败并付出生命的代价。这部作品预示着国王的义务一开端就具有不肯定性。这不由让人想起专栏作家戴维·布鲁克斯（David Brooks）说过的话：往常很多人知道自己说的可能不是事实，但极少有人会表示出来。剧本也展示了哈姆雷特初期的矛盾与徘徊，由于采取行动会有失去一切的风险——他的位置和奥菲莉亚。在《莎士比亚：人的发明》（Shakespeare:TheInvention of the Human）一书中，布鲁姆称誉莎士比亚为地道的生机主义者——从他这面“巨镜”中我们都能看到自己的形象。 在18世纪启蒙时期，此类观念也得到了某些重要人物的回应。大卫·休谟在讨论法国的理性主义时，肯定了“激情”在决策中和“想象力”在社会学问增长中的关键作用。休谟可能算是第一位现代哲学家。如前文所述，伏尔泰鼓舞人们从个人追求中寻求满足，倡导耕耘“我们自己的花园”。杰斐逊提出“追求幸福”的权益，并评论说人们到美国来就是为了跟随侥幸。“追求”表白的意义是，获取财富比具有财富更可贵，旅程自身就是目的。 在现代社会初期，浪漫主义作品中充溢了对探险和发现的各种描写，及其所需求的意志和坚持。我们都能想起约翰·济慈的诗句：“或者像科尔特斯，以鹰隼的眼注视着安定洋……尽站在达利安高峰上缄默。”还有威廉·欧内斯特·亨里（William Ernest Henley）的《不可降服》（Invictus）的澎湃： 无论命运之门多么狭窄， 也无论接受怎样的惩罚。 我，是我命运的主宰。 我，是我灵魂的统帅。 接下来是现代主义哲学家。在美国哲学家中，描写生机主义最热情的莫过于威廉·詹姆斯（William James），他亲眼见证了时期的生机。詹姆斯于1842年生于纽约市，亲眼目睹了美国经济的庞大改造——从相对迟缓的爬升到爆炸性的创新。在他的伦理规范中，新问题和新体验带来的兴奋是美好生活的中心。[57]假如说沃尔特·惠特曼是反映美国肉体的诗人，詹姆斯就是概括美国肉体的哲学家。 在19世纪和20世纪之交，一种观念悄然兴起：每个人都有一个固定的本我，但人们成年后并不是很分明这个本我到底需求什么。这种观念意味着，生活之旅不只是自我完成过程中一次又一次的行进，而且是一次“自我发现”之旅。经过一系列尝试，我们会发现“我们是谁”，答案可能和旅程初期的想象有很大不同。这样一种看待美好生活的态度，由当今一位胜利的歌手兼词曲创作者嘎嘎小姐（Lady Gaga）十分分明地表白了出来： 《天生圆满》（Born This Way）这张新专辑是关于重生的各种思索……在终身中，你能够不时得到重生……直到你发现自己的内在身份，只需它才干最恰当地描画你到底是谁，并让你觉得自己是生活的胜利者。[58] 在职业生活终了前发现自我并不意味着个人展开的终结。马斯洛的自我完成和罗尔斯的自我完成都能够继续，由于完成自我发现，它们能够有更明白的方向。这意味着，没有必要假定自我在整个发现过程中坚持不变。 自命特殊的德国心理学家、哲学家弗里德里希·尼采提出了大量的新观念，改动了我们对动机乃至生活自身的思索。他讨论了深化未知的探险、打败艰难、遭遇波折、学习在逆境中坚持以及“一切不能杀死你的，都将使你更强大”等内容，并提出了许多箴言，特别是他看清了以适用主义态度看待美好生活的缺陷。当我们为下次拍照节食，或者为创业项目省吃俭用时，我们并不是真正在为未来的收益做出牺牲，我们会很快乐参与那些能带来很多收获的项目，而不在乎需求我们付出很多。正如尼采所看到的那样，我们参与这些项目是出于内心的需求，而不是为了挣钱。他解释说，项目中遇到的障碍并不是完成物质回报需求的成本，相反，抑止障碍自身就是满足感的源泉，因而这些项目自身就是回报——最有价值的回报。[59] 威廉·詹姆斯的朋友、法国哲学家亨利·柏格森（HenriBergson）也是19世纪高度现代性的见证者和生机主义的又一出色代表。[60]柏格森继承了尼采关于人们需求应战的思想，以为人民被生活的激流鼓舞，并自发组织起来中止“发明的进化”——这也是他的书名。柏格森讨论的主题是，深化参与充溢应战性的活动会改动一个人，使其不时“长大”。《发明的进化》一书以为，“长大”的重要性远大于“存在”。当然，除尼采之外生机主义的先驱还有很多，例如蒙田、易卜生和索伦·克尔凯郭尔等人都以为我们必须重塑自我，才算真正存在。 哲学范畴关于个人创新的讨论很少见。尼采以为，人活着就是为了发明自身的价值，弄分明善与恶之间的界线，但他并没有谈到创作一部交响曲、书籍或其他产品带来的庞大满足，固然他自己是瓦格纳歌剧的忠实拥趸，也是业余作曲家。柏格森很分明，假如我们进入决谈论的世界，发明性将不复存在，但他并没有对发明性的人生中止描画，或者表示出对其内在回报的任何观赏。 某些文学评论家和传记作家把发明性视为文学批判的中心主题。美国著名文学评论家莱昂内尔·特里林（Lionel Trilling）以为，文学是“对多样性、可能性、复杂性和艰难中止最完好、最精确描画”的人类活动。本章开篇援用了马修·阿诺德的话：“除了创作巨大的文学艺术作品，人们还能够经过其他方式展开自由发明活动。”其他一些作家也描画过发明性的人生，并在不同水平上进入了他们描写的发明者的内心世界。阿瑟·库斯勒（Arthur Koestler）的作品就经常触及这个主题，包含《发明行为》（TheAct of Creation）和《梦游者》（The Sleepwalkers）描写的创建现代物理学的故事。此外还有两部被改编为电影的作品：欧文·斯通（Irving Stone）的《盼望生活》（Lust for Life）和乔伊斯·卡里（Joyce Cary）的《马嘴》（The Horse’s Mouth）。迈克尔·利（Michael Leigh）的电影剧本《颠倒》（Topsy-Turvy）也探求了剧作家吉尔伯特和作曲家亚瑟·苏利文的人生境遇。 我们还是希望能从小说作家那里看到他们对个人动力的察看，特别是当觉得到重生力气发挥作用或旧力气被重新激起时。两次世界大战的间歇期是个喧嚣时期，充溢了各种结构性的调整和剧变。1870~1913年取得历史性的进步之后，美国没有任何减速的迹象，并于20世纪20年代重新开启了激动人心的创新进程。就连30年代的“大萧条”也没能阻挠行进的步伐，创新率绝后高涨。某些作家试图反映这一发明和发现进程中感遭到的愉悦和兴奋，当时的一位顶级小说家就着重描画了探求的神奇和激动人心之处： 最后，卡特厌倦了日落大街和古老瓦屋中间的神秘大街，可他无法将它们逐出脑海。于是，他决议大胆地前往还没有人去过的中央，穿过黑暗中的冰原，应战未知的卡达斯秘境：它藏匿在云层之后，映射在群星之下，诸神寓居的幽暗隐秘的缟玛瑙城堡就坐落于此。 30年后，这些语句中所表白的“大胆走进来”的思想成为美国国度航空航天局早期登月项目的颂歌。 适用主义者和生机主义者看待美好生活的态度差别之大令人吃惊。两个流派的词典中都收录有“障碍”一词，但其含义却截然相反。在生机主义者看来，人们要主动寻觅需求抑止的障碍、需求处置的问题，假如没有遇到任何障碍，就要改动自己的生活方向去找寻它们。而在适用主义者看来，人们从事某些最有希望胜利的事业，在追求的过程中总会遇到障碍。适用主义者没有阐明人类所追求的胜利到底是什么，只是说不论一个人的职业目的是什么，除非运气十分不好，这个人总是会遇到数不清的问题，并处置掉其中的很大一部分。他们充沛发挥自身才智，投入地处置问题，这自身就是美好生活的一部分，而由此带来的技艺精进是美好生活的另一个组成部分，能够称之为“成就”。积极参与的价值和技艺精进的价值能够视为亚里士多德心目中的美好生活的组成部分，尼采所说的抑止障碍和柏格森所说的长大也能够追溯到亚里士多德的源头。 在适用主义盛行了数十年之后，生机主义学说（先不论现代经济中的生机主义力气）正在复苏。在亚里士多德的《伦理学》（Ethics）的早期英译本中，人们就把“eudaimonia”解释为“happiness”（幸福）。这似乎是合理的，由于人们会以为，就像亚里士多德倡议的那样，积极投身学习研讨的人会由于获取更多的学问而感到高兴，会由于自己的博学而自豪。而且这种解释承认了把幸福作为文娱伎俩的见地，固然实践上也的确会产生笑话和欢乐。但是，约翰·库珀（John Cooper）等后来的一些学者认定，希腊语中的“eudaimonia”的精确译法应该是“flourishing”（繁荣）。此见地也得到了托马斯·内格尔的认可。不外后来的译者依旧继续采用“幸福”一词。假如我们用“繁荣”解释“eudaimonia”，那么亚里士多德的《尼各马可伦理学》就是在说美好生活是一种繁荣的生活，同时必须招认这是个含糊的概念： 在一切行动中，“最高的善”是什么？从名义上讲，不论是受过教育还是没受过教育的人，简直都会同意，它是指繁荣，发明繁荣与完成美好生活或者胜利人生是同义词。但是，不同的人对繁荣的含义却有不同的见地。 假如我们把“eudaimonia”译为繁荣，会极大地拓展亚里士多德所说的“研讨”的含义。他肯定以为，人们在阅读激昂的争辩稿时会觉得兴奋，在发现能驳倒对手的新证据时会觉得激动。他还会以为，追求学问的人生是十分充实的。而冷静的托马斯·杰斐逊在宣布人民有“追求幸福”的权益时肯定也有同感。因而，这样的解释有助于重新了解亚里士多德及其思想。固然他并不是一个十分热衷于探求物质世界的人，但他支持对各个范畴的搜索、探求、调查和实验，触及公元前4世纪一切可能的事物。就人类追求繁荣的愿望而言，他是一位开创性的思想家。 某些生机主义文学作品描画了有兴味为大众尝试或证明某些事物的探求者的形象。当然，胜利的创新必定是公众事情，隐士的发明并不是真正的创新。但也有其他生机主义方式，阿玛蒂亚·森强调的“做些事情”就很契合生机主义观念，另外还有美国社会学家理查德·森内特（Richard Sennett）近期的研讨成果，他在调查中发现，许多美国人希望执行能“带来改动”的任务。例如，一位护士宁愿去大型城市医院的一线急诊室，也不愿做暂时护士之类收入更多的工作。森内特以为，这些人有着关于“任务感”的深层需求。[61] 最新一部触及这个主题的书是心理学家马丁·塞利格曼（Martin Seligman）在2011年出版的《繁荣》（Flourish）。他以为，人们追求的是“福利”，但和自由一样，福利也由多个元素组成，这些元素能够丈量，但作为整体的福利却无法丈量。塞利格曼说，家庭调查讲演中的生活称心度反映了我们当前的印象，但很少反映我们的生活有多大意义以及我们对工作有多大投入。在他看来，构成福利的要素包含生活称心度、敬业水平、人际关系、生活意义以及有成就的生活（为成就而成就）。他以为，每个要素都对福利有影响，但自身都是追求的目的，并且能够丈量。这种关于美好生活的组成要素的分类显然是深思熟虑的产物，但并没有反映出生机主义关于“福利”的见地或者人类的真正需求。固然塞利格曼充溢热情地采用了“繁荣”一词，他却没有认识到与生机主义有关的高层次的繁荣活动：尝试、发明和探求。 那么当代的主流伦理道德观包含生机主义的见地吗？从我们熟习的人中得到的印象一定牢靠。美国密歇根大学人种志学者罗纳德·英格莱哈特（Ronald Inglehardt）及其同事展开的世界价值观调查搜集了1991~1993年许多国度的家庭访问资料。针对“你在找工作时能否会寻觅能发挥主动性的机遇”这一问题，做肯定回答的受访者在美国占52%，在加拿大占54%。针对“能否寻觅要承担义务的机遇”这一问题，做肯定回答的受访者在美国占61%，在加拿大占65%。对亚里士多德伦理的适用主义解释也反映在这些调查中：“你能否在寻觅有趣的工作？”做肯定回答的受访者在美国占69%，在加拿大占72%。相比之下，做肯定回答的法国人，对主动性占38%，对兴味占59%，对义务占58%。 大国之间的差别较大。那么与大国相比，小国能否更关注集体而没有那么激烈的胜利驱动力呢？20世纪90年代中期，经济学家吉尔菲·索伊加在被问及冰岛公众关于新企业家的态度时说：“人们对企业家没有坏印象，他们只是努力思索如何完成自己的胜利。”因而，有关生机主义反映了重要的推进力，并深化影响了我们在社会中的体验和完成水平的讨论，依然是个有生命力的命题。 如上文所述，亚里士多德以为，后来以他的名字命名的伦理观是普遍的人性。那么亚里士多德的观念（包含生机主义和适用主义两种解释）是不是社会的主流？这种观念历来都不缺乏对手。意大利经济学家帕斯夸莱·卢乔·斯堪蒂佐（PasqualeLucio Scandizzo）提出，沉浸于思索的人也喜欢跟随者，这显然是在谈论他自己的国度。社会上总是有人具有为群体或社会效劳的愿望，例如无国界医生组织；或者具有表示贡献肉体的愿望，如巴赫创作的清唱剧；有人喜欢社会企业家的角色，如弗洛伦斯·南丁格尔（Florence Nightingale）；还有人醉心于追求和降服美色，如萨德侯爵（Marquis de Sade）和卡萨诺瓦（Casanova）。但是，这样的人生都不是生机主义的生活动力的反例，只是追求的方向不同而已。只是在大多数人心里，物质主义的美好生活概念同亚里士多德的观念旗鼓相当，并在某些国度占领主流位置。 从物质主义视角来看，大多数人的生活是由获取收益、积聚财富或权益的愿望推进的。人们追求财富的持续积聚，直到能支持高规范的消费或休闲以至两者兼得。中国的主要变革者邓小平宣称“致富光彩”。在加尔文学说中，获取财富能得到上帝的祝福，一个人积聚的财富数量是上帝眷顾的标记——财富越多，证明其越受上帝垂青。在美国，人们普遍以为财富积聚的主要动力是造福社会。但是，有两个最常见的例子表明亚里士多德的解释依然成立，即人们的生活是由对学问的盼望推进的。第一个例子是，在微软公司积聚了巨额财富后，比尔·盖茨成立了范围庞大的慈悲基金会，为促进贫穷国度的经济展开寻求新途径。第二个例子是，德国商人海因里希·施里曼（Heinrich Schliemann）努力于获取大笔财富，并明白宣称这主要是为他尔后对特洛伊城的研讨提供保障。许多企业家发明的财富，其实是他们痴迷于尝试某个新奇创意而收获的副产品，其中包含雷·克罗克（Ray Kroc）的麦当劳帝国。麦当劳的一切加盟店都没有任何创新自主权，完整不契合哈耶克提出的现场决策和本书所关注的草根创新的准绳。不外，克罗克的继承者们逐步脱离了他的这个古怪念头。乔治·索罗斯和沃伦·巴菲特的生活动力或许只是希望展示他们对资产市场和产业投资的洞察力超乎常人。但大多数人的财富积聚（包含巨额财富）可能不同于亚里士多德的目的，只是追求保险、温馨、文雅、自豪、威严等。弗洛伊德的心理学中有个说法，高强度和高目的的职业生活是某种伤口的标记，受伤者希望经过成就抚平创伤。更可悲的是那些取得了巨额财富却不知道怎样发挥其价值的人，新兴富豪阶级的高自杀率或许就能阐明问题。 不论人们的行为触及多少复杂的动机，也不论到底是收获还是学习、发明还是积聚，但很少人会承认，只需收获和财富积聚的生活并不能像充溢发明与创新的生活那样，提供更高层次的满足和自豪。与韦伯及其之后鼓吹经济展开的经济学家的观念相比，亚里士多德、维吉尔、切利尼、尼采、詹姆斯和柏格森等人所赞誉的“最高的善”（特别是关于繁荣生活的体验）能更好地反映我们尊崇和期盼的生活方式。 在物质主义和其他观念之外，追求繁荣的生活伦理观即便在今天的西方国度依然鲜活。它的勃兴进程包含：1675年前后科学反动爆发，1689年的英国《权益法案》扩展了对立国王的权益，休谟、杰斐逊和伏尔泰等人在18世纪中叶发起了启蒙运动。亚里士多德生活伦理观的盛行是现代经济在19世纪兴起的必要条件（算不算触发要素或次级触发要素暂且不论）。相反，现代经济在某些国度的持续关于亚里士多德生活伦理观在世界其他国度的存在来说，也可能是必要条件。 本章并不意味着对繁荣生活的追求是现代经济在19世纪产生的动力，或者这种观念的衰减是现代经济于20世纪在一个又一个国度衰落的缘由。亚里士多德坚持以为，追求繁荣的愿望是普遍的人性，当然不见得每个国度的每个人都能取得必要的机遇。本书第九章和第十章曾经讨论了最近几十年现代经济文化的某些要素衰落的可能性，但这两章并不是说人们追求繁荣生活的愿望有所减退，最多只是说经济生机所需求或必要的工作态度可能退化。这两章还谈到其他价值观复兴的证据，例如共产主义或社团主义的伦理观和家庭价值观，但这并不意味着现代性质的愿望有所削弱。 主流文化和主流伦理观不是一回事。在某种社会压力下，人们可能会愿意地做一些事。 对“美好经济”的启示 依据罗尔斯的提议，我们能够以为，一个社会应该探寻和树立某种经济制度，为成员的共同利益效劳。既然追求“最高的善”或最高利益的生活契合亚里士多德对美好生活的定义，那么支持人们对“最高的善”的共同追求的经济，就应该契合美好经济的定义。当且仅当一种经济制度允许并鼓舞人们追求美好生活时，它才是一种美好经济。 当繁荣成为美好生活的盛行概念时，美好经济必须辅佐人们想象和发明新事物，追求黑格尔所说的“作用于世界”，从而完成创新，满足他们敢为天下先的愿望。 当然，这种意义上的美好经济可能存在普遍的不公正现象。许多评论家和学者最近提到，这种美好经济一定会构成错误等，对盼望另一种生活方式的人来说相当于一种权益剥夺。因而，这种美好经济不具有正义性。下一章我们将深化讨论这个议题。 [53] 这一部分可能会遭到质疑。就像古斯塔夫·马勒（Gustav Mahler）在《旅游者之歌》（Songs of a Wayfarer）中想象的那样，即便犬类、海豚和其他动物也具有理性，学问是“最高的善”、对学问的追求是“最高层次的活动”的命题依旧成立。就亚里士多德的观念而言，主张只需人类才干感遭到幸福并不是必要条件，不外他自己似乎是这样以为的。 |
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