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纵贯第六分经文的脉络，佛陀开启我们对般若生起真实清净的自信心，及废弃我们对我、法、空三相的取著，并且指陈诸佛种种示教利喜，都是方便渡岸的船筏。第七分再延伸讨论我们学佛修行者都关切的问题，好比：能否有个菩提正觉能够取得？佛陀有否演说一种无上法，能令一切众生开悟呢？在我们空掉我、人、众生、寿者四相之后，佛陀进一步粉碎我们对佛相、法相的妄执。 在生起对法的真实自信心之后，佛陀在第七分以“无得无说”废弃我们对佛相、法相的执著。第七分我用四点来阐明。 一、佛陀无证悟无言说。 二、菩提正觉无有定法。 三、谬误实相色空一如。 四、无为法摄三贤十圣。 不取著一佛一法之相，湖光水色，山花溪声，无不深藏开悟的无上法。如《楞严经》说：“十方虚空界，都在如来心中，犹如片云点太清。” 这有生灭的佛相，有限的言说，不外是佛陀手掌所握的片叶，而未说之法如林中叶数！ 无得，废弃凡夫以为有个正觉可得的“事障”，及废弃二乘行人的“理障”，以为正觉虽不可获取，但能够“心得”。无说，则令一切众生，不要被言语文字障道。如《法华经》说： 诸根利钝，精进懈怠； 随其所堪，而为说法。
一、佛陀无证悟无言说 佛陀三大阿僧祇劫修炼，百劫由忍辱力得相好圆满，累劫难行能行而于人世成等正觉。天上人世广开一十六会的般若法筵，怎样说佛陀没有证悟，也没有说法呢？ 我们回想第六分的经文：“如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”透露佛陀说法如筏喻，未渡则取，既渡则舍，取舍不定，因而，没有一定的法名为菩提。佛陀出世度生，自然说法，似黄叶止小儿啼，视众生性大小利钝不同，应病与药。佛陀所证之果，名为无上正等正觉，是因人而示，就事应机。 无上者，对治三贤十圣执著有个“无上法”可得的法爱；正等者，对治声闻缘觉停滞于偏枯灰灭；正觉者，对治凡夫外道之痴邪迷梦，假名正觉。 佛陀之“无上正等正觉”，不外是遇凡说凡，逢圣说圣，证悟和言说，不外是权立方便之教，菩提本然寂灭，虽说不增，未说不减，哪里有个醒悟可得？法性又岂能以言语文字能够诠释？ 有一个学僧，向夹山善会禅师请示。 “从古至今，历代祖师大德都立下身教以便诲示后人，禅师为什么却说是‘无言之教’呢？” 禅师回答：“三年不吃饭，目前无饥人。” 学僧反问：“既然饱足无缺，为何我没有开悟？” 禅师答道：“只由于有迷有悟，让你失去了天性，且听我一偈： 明明无悟法，悟法却诱人； 长舒两脚睡，无伪亦无真。 学僧仍是不解再问道：“十二分教及祖师西来意，都是悟法悟人，禅师怎样颠倒是非，说没有悟法，也没有诱人？” 禅师答道：“那些西来意不外是老僧的坐垫而已！你苦苦探问西来意，为什么不问你自己的来意？” 学僧已似乎见到一丝曙光，只是心眼还未开张。 “难道圣教行动，皆一无可取吗？” “可取的都不是圣教！” “若无身教，学僧如何开悟？” 禅师大喝一声道：“自己的西来意，何劳他人身教？” 学僧终于心有所悟。 菩提与证悟是离心缘相，离言语文字相，要能“言语道断，心行处灭”，法性的实相就会向我们显露！心取著圣教言说的“法相”，心肠昧惑于迷悟差别，心错误等，向外贪求，空堕五百年野狐身，不得解脱。
二、菩提正觉无有定法 佛陀犹如大医王，所说的法，如疗病的药方，盖众生病情不同而有差别。好比：说布施法治贪欲病，说持戒法治不净病，说忍辱法治嗔恚病，说精进法治放逸病，说禅定法治散乱病，说般若法治愚痴病。《大方等顶王经》： 佛犹良医，经法如药；由疾病故，而有医药；无病，则无药。一切本空，无形无名，亦无假号。心等如空，无比无侣，忽然无边，尔乃应道。 有一天，佛陀来到孙陀利河边。当时，有一位水净婆罗门住在左近，他以为佛陀要到河中洗浴，赶忙的跑向佛陀。 婆罗门问：“你是要到孙陀利河中洗浴吗？” 佛陀反问：“到河中洗浴，可有什么利益？” 婆罗门欢欣地答道：“久远以前，有仙人在孙陀利河度化众生，假如你以此圣水洗浴，即能消弭一切罪业，取得清净和不祥。” 佛陀笑容说道：“世间的河水，只能洗净我们身体上的纯净。即便跳进圣河洗浴，历经百千年，也无法祛除内心懊恼的尘垢。假如要消弭内心的罪业，只需靠清净的法水才能够做到。” “那什么是清净的法水？” “坚持清净的心，受持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的净戒，以此深信因果罪福之力，对他人不贪、不嗔、不痴，如此清净的法水，才能够为我们洗净内心的尘垢。” 向河水求得清净平稳了不可得！就像开察觉性，证知人人有个不增不减的菩提自性，求圣教言说，求佛法诸相，徒增心魔妄念。佛陀说证悟的果，说有证悟的法，为满足众生种种的欲求，在法性对等中，因中修，果上证，不外是“借路返乡”的假名而已！ 佛陀的此时说有，彼时谈无，只为废弃众生心肠的迷暗。如溥畹巨匠： 妙有不有，故将真空而遣有 真空不空，特假妙有以除空 就好像禅门慈悲的示教，你没有拄杖子，我给你拄杖子，你有了拄杖子，我就攫取你的拄杖子！ 有一天，一位在家居士，向智藏禅师讨教。 “禅师，有没有天堂天堂？有没有佛和菩萨？有没有因果报应？” 居士连着提问几个问题，祥师都逐一回答：“有呀！有呀！” 这位居士听后，搔搔头，不以为然的说：“禅师，你答错了！我讨教径山禅师和你相同的问题，他都说：‘没有呀！没有呀！’你怎样说‘有’呢？” 智藏禅师知道这位居士的根性，于是反问他：“你有老婆吗？你有金银财宝吗？你有房舍田产吗？” 居士答：“这些我当然都有。” 禅师附上这位居士的耳边说：“你具有妻儿家小、财宝田产，径山禅师有吗？” “当然没有。” 智藏禅师于是正色地说：“所以，径山禅师跟你说无，我跟你说有。” 这段公案，径山说“无”，是指觉者湛然空寂的无限法界；智藏说“有”，是指吾人泥陷于耳闻限见的虚假世界。就如天职的经文：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。” 泯除了有无二边，法非法法相，真实自性朗朗现前。
三、谬误实相色空一如 经文说：“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”法性离一切相状取著，谬误实相非言语声色能够涵容。离醒悟懊恼二边，更非色有空无能所分隔的，谬误实相，菩提法性是净秽一如，色空一如。《大方广宝箧经》说： 须菩提问：“文殊师利！佛法和懊恼，有什么差别？” 文殊师利答：“须菩提！如须弥山王光所照处，悉同一色，所谓金色，般若光照一切结使，悉同一色，谓佛法色。佛法结使，以般若慧观，等无差别。” 我们于根尘识和合的世界，一心希求高兴幸福，但是高兴的指标不只是物欲的满足和感官的高兴，我们努力耕耘世间金钱、恋情、权力、位置的地步，却任由我们内在的心田荒芜干涸。 有一天，佛陀来到拘萨罗围的那罗村落。一位名叫婆遮的婆罗门正用犁具在田里作务，他遥见佛陀安定走来，暂时放下工作，迎向佛陀说： “佛陀！我努力耕耘种植，来换取生活所需，不用向人乞食，佛陀也应该耕种下田，自给自活。” 佛陀含笑回答：“我时时辰刻都不忘勤劳的耕种。” 婆罗门讽刺的问佛陀：“我怎样没有看见你运用犁、轭、鞅、铲等农具呢？” 佛陀温和的回答：“婆遮！我用自信心做种子，以善法净行为良田。运用聪慧的犁轭，配上羞愧的车辕。持戒是我的马鞅，用苦行做灌溉的河水。我的正念是勤于耕耘的农夫，昼夜守护每一寸土地。调和身、口、意三业，肥美正观法喜的稻穗。我努力根除懊恼的秽草，收获丰厚的粮食。 “我精进不废的春耕、夏耘、秋获、冬藏，令正法良田长成硕大丰满的稻穗。如此耕耘的人，能收获清净三业的道果！如此精进守护良田的人，能够熄灭三界之火，抵达清凉平稳的境地。 “婆遮！世间的人只看到五欲的地步，却不知五欲是苦、空、无常。勤劳终身满足愿望，却忘失了耕耘心田的重要。擅长耕田的人，是耘除三毒秽草，得到涅槃的收获呀！” 世俗人避苦求乐，却不知祸福无门，唯人自招。求神问卜，举心骚动不已，离真心更远，意念纷繁总是魔！什么是人世无上的不平和幸福，佛陀在《大不祥经》提出十修法门。 （一）不要接近愚痴的朋友。 （二）选择良好的寓居环境。 （三）养成规律有序的作息。 （四）避免饮酒逸乐的应酬。 （五）对上恭谨对下要慈祥。 （六）处事忍耐温和并谦逊。 （七）不为毁誉褒损而动心。 （八）接近寺庙及听闻佛法。 （九）思想五欲之乐不久长。 （十）时时正念及修习十善。 假如人人奉行十修法，不论身在何处，内心都会觉得丰盈喜乐，生活于无愁、无恼、无病、无害的平稳中，这才是人世无上的幸福和不祥！ 吾人欲觅无上法门，就像六祖惠能巨匠所说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄。”一切反求诸己，成佛作祖谁也无法替代你自己。《金刚经》先破后立，先铲平我们习气妄相的高墙，再向我们裸露光华四射的摩尼心珠。 我们遭遇的境相，无论是事业的盛衰起落，人情的荣枯冷暖，乃至生死的离合来去等等，如何不被“黑风”吹堕至罗刹鬼国，先得觑破世间虚妄的假相，才干树立冷暖一如、色空一如、生灭一如、荣枯一如的“金刚悉坛”。 药山禅师在庭园中打坐，身边坐了两位弟子，一位叫云岩，一位叫道吾。禅师忽然睁开眼，指着一枯一荣的两棵树，先对道吾问道： “那两裸树，你说是枯的好，还是荣的好？” 道吾回答：“荣的好。” 药山禅师再问云岩：“你说，枯的好，荣的好？” 云岩答道：“枯的好。” 这时，恰恰一位侍者经过，药山禅师又以同样的问题问：“侍者，你说是枯的好，还是荣的好？” 侍者答道：“枯者任他枯，荣者任他荣！” 勘破红尘俗事的荣枯色空的看待，不思善，不思恶，恁么时，忘却思想比较的竞赛，大道全表示前！文偃禅师有首诗： 金屑眼中翳，衣珠法上尘； 己灵犹不重，佛视为何人？ 参禅悟道须是个明眼人，不被金屑、衣珠所遮盖，不被佛魔所诳惑，离色有空无二边。就像弦月、半月、满月的圆缺阴晴诸相，月的本体如如不动，未有明暗增减一分。法、非法、非非法犹如月的黯淡之相，只是月亮少分的显露，不应取著这生灭诸相，打失了有个如如的菩提明月。
四、无为法摄三贤十圣 经文说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”什么是“一切贤圣”？指的是：大乘三贤十圣菩萨；三贤者谓十住、十行、十回向菩萨；十圣者指十地阶位的菩萨。三贤还未臻至十圣位，十圣者未抵达究竟佛位，亦即大乘菩萨者不能执著这阶次位置之相，一著相就不能称做菩萨。（如第三分经文：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”） 接下来我们要了解何谓“无为法”？溥畹巨匠说： 以无所作者，故名无为； 但有一法，即属有为； 非无作为，正显一切俱空之理 溥畹巨匠所说的也就是经文的：“如来所说法，皆不可取，不可说。”无得无说，废弃事理二障及言语文字的葛藤，佛陀无论是显说密谈，无非要吾人离思想作用，不要堕入空有的泥沼，引众生会归中道，彰显天性。 一切贤圣都依无为而修，事相上有三贤十圣前后阶次的差别相，但在每个人究竟圆满的法性上对等无有差别的。如《维摩诘经 佛国品》：“佛以一音演说法，众生随类各得解。” 佛陀的一音即是究竟的“无为法”，因众生贤愚利钝差别，而产生不同悟解的深浅。在《优婆塞戒经》卷一，以三兽渡河，来解说一乘的无为法。 善男子！如恒河水，三兽俱渡，兔、马、香象。兔不至底，浮水而过；马或至底，或不至底；象则尽底。声闻渡时，犹如彼兔。缘觉渡时，犹如彼马；如来渡时，犹如香象。是故声闻、缘觉，虽断懊恼，不时习气；如来能拔一切懊恼和习气本源，故名为佛。 三兽渡河，迹分深浅，而水无深浅。三鸟飞空（雀、鸽、雁）由于形膂力气不同，飞行有远近差别，但是虚空并无远近的分际。菩萨贤圣的阶位尽然不同，却依此无为法而修而证，理性上没有差别，只因众生妄想习气不同，而有阶次的差别。佛陀方便设立“三贤十圣”，我们不可取著什么果位，应了彻佛陀无有定法可说。由于“无为法”不落言语文字，不可取、不可说，如此，方能真正“解佛所说义”。 有一天，白居易向惟宽禅师请益。 “禅师，身口意如何各自修行？” “无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅，应用者三，其致一也。如江淮河汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，身口意合一而修，身口意皆名心也。你为什么要妄自分别？” “既然都没有分别，那怎样修行？” 禅师答道：“心本无损伤，为什么要修行？要明白垢和净都不可取著动念。” 白居易疑惑说：“禅师，尘垢必须拂拭，不可起念，又增无明，难道也不能有清净修行的念头吗？” 禅师回答：“如人眼睛，物不可住，金屑固然可贵，落眼亦成病；乌云遮住万里晴空，白云也会遮盖晴空呀！” 白居易愈加不解：“那么无修无念和凡夫又有什么不同呢？” “凡夫长无明，二乘长执著，离此无明和执著二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤者近执著，忘即落无明，此为禅的心要，无修而修的无上密教。” 禅心即无为法，事相有身口意之修为，有三贤十圣位置的证得，好像百川归于大海，咸同一味。我们心不昧著经义文字，体会佛陀“有得有说”慈悲假名的安立，从中成就清净的自信心，翻开一处不见不闻，无得无说，处处啼鸟花香的缤纷世界。 |
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