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各种文化都有自己的共同性，西方文化中，宗教是十分常见的，而中国文化则不同。提起中国文化，普通人都能想到祖先崇拜，其实中国文化除了祖先崇拜之外还有很多内容，我们自身也在理论着，只不外不太留意而已。今天就来谈一下中国文化的特性。 血缘关系至上 血缘关系是自然的社会关系，父母兄弟姊妹，无可选择。原始社会的氏族制就是在血缘社会关系的基础上树立的。 西方树立奴隶制国度后，就制定出超越家族制的国度法律，如古希腊的奴隶主民主制，古罗马法律对家父权益的限制。但是中国自夏商周起直至清代，“国”不时是“家”的扩展翻版。自然的血缘关系这么坚固地占领社会关系的首位，是跟一家一户自给自足的自然经济（小农经济）相顺应的。这是缘由之一。 缘由之二，传统观念中生命的泛化引出生殖的泛化，天地生万物，老子的道据称是“先天地生”，宇宙间生生不已。这样，生命的给予者就具有天生的受尊重权，“孝”的概念由此而生。 在家国同构的古代，忠是孝的引申。生命的给予者以至具有生命的剥夺权，“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”。
中国传统文化引见 缘由之三，中国传统文化中短少规则认识，这与所操言语的非形态化互为表里。 规则是人制定的，是人的需求的对象化，又反过来约束人的行为。 中国人常常用主体参与的柔性的阅历替代刚性的规则，具有社会契约性质的法律不易产生，柔性的血缘感情、情感化的忠，成为社会关系的主要准绳。 在父权社会里，父系亲属高于母系亲属，因而二者有着不同的称谓以示区别。汉语亲属称谓的繁多为西方言语所无法比较。 阅历崇拜 阅历崇拜是跟生命崇拜、年龄崇拜分歧的。 考古发现，新石器时期的龙山文化曾经有占卜的习俗盛行了，到了商朝，王室基本上每日必占。 占卜是向龟讯问未来的吉凶，而周人兴起的筮占用的工具由龟改为蓍草。 刘向说：“龟千岁而灵，蓍百年而一本生百茎。”《安定御览》引《洪范五行传》说：“蓍百年一本，生百茎，同本以老，此草木之寿知吉凶者也，圣人以间鬼神焉。”
龟甲 龟和蓍草都有短命的特性，所以知道的事多；同时二者多子多孙，引得古人的敬重。 近代的严复概括说：“中国夸多识而西人尊新知。”倚老卖老在日常生活中屡见不鲜。由此又展开为崇古。 儒家推尧舜为圣人，听说他们身处夏代以前，老子主张回到结绳纪事的时期去，法家固然有向前看的魄力，但还是把自己的主张依托在黄老身上。 顺应于崇古的心理，历史上不时有人伪造古代的文章。《尚书》里的“虞书”、“夏书”，以及“商书”的一部分经发现是后人的伪作。 “顺应自然”的生存准绳 以农为本的消费方式在人们头脑里构成顺应自然的思想观念。 农耕一定要依照农时来做，所谓“人误地一时，地误人一年”。假如不误农时，老天和大地就会给人以丰盛的回报。在中国传统眼光里，自然是善的，能够靠天吃饭。这一点不同于上古的西亚、埃及、希腊等地中海沿岸的民族。 像西方文化来源地的希腊，多是山地，雅典的粮食依托进口。
文化漫谈 海上贸易要冒极大的风浪风险，自然界的风云说变就变，诡谲莫测，因而在西方传统眼光里，自然是恶的，是人要努力降服的对象。 犹太民族的《圣经》在“创世记”中叙说上帝造天，造地，造海，造日月，造人，表示一种“发明”的认识哲学，跟中国传统“生”的认识哲学不同；前者注重人为，后者注重自然。 “造”的哲学跟当时他们的消费活动——造船不无关系。 于是，中国人把顺应自然又展开为效法自然。 上古的衣着效法天玄地黄，来个衣玄裳黄；盖房子效法天圆中央，来个顶圆基方；以为跟自然界谐和同步有利于生长繁衍，不祥如意。 适用理性，理论理性 西方在上古就确立了以求知为最终目的的认识价值观，“哲学”一词在西方是“爱”、“聪慧”的复合。 古希腊的自然哲学家们纷繁讨论世界的“本原”（一译“始基”），中国只需道家的老庄对此类问题略有关怀，其他各家各派的留意力都集中在治天下、救乱世的实践问题上。对宇宙，对言语，对逻辑，对宗教，即便有所触及，也未能成为一时的中心话题，未能作充沛的展开。
孔丘 孔子对言语的态度是“辞达而已矣”，没有人想到要对言语的结构中止研讨；孔子对鬼神的态度是“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？” 中国的原始宗教未能展开出一个成熟的彼岸世界来。 中国没有体系神话，也没有人为宗教；实践上，体系神话是人类早期对世界同一性的一种隐喻式思索，而人为宗教是本体论解释的对象化，借神的名义用外力提供一个肉体寄予，并规范信徒。 宗教神话在创设时是不含功利性的，中国人倾向于思索日用伦常。 我们的宗教心情倾注在血缘方面：我们不祭奠某个至上神，而祭奠家族的祖先；我们不为自身赎罪而修行，但为子孙后代的幸福贡献自己的一切。 关于理论理性，中国历史上的思想家提出一些概念，如“仁”、“义”、“虚”、“静”，目的普通不只仅停留在解释上，而是要付诸理论的。
道教 宗教方面的状况也同样如此，道教和中国佛教对世界对人生的解释比较简单，把关怀的重点落到崇拜的礼仪或伦理的约束等可理论的问题上。 客观参验的内省涵养 “人”的宇宙主体位置，在上古，中国比西方确立较早。 《易传》提出天、地、人“三才”的观念，关于人类可能盲目地顺应自然抱达观态度。 相比之下，西方人更多地感遭到外在权力对人的限制以及命运的不可抗拒，对自然抱有一种敌对的有待降服的态度。 人和物相对立的泛化，最终变成人的自身涵养也得依赖外在的规则。 “法律所未加遏止的事都能做”，西方人奉行的这个信条以至抹杀了自我涵养的必要。 儒家推崇的远古首领尧与舜是如何成为圣人的？ 按孟子的说法，圣人的容颜跟常人相比并没有特殊之处，只是他们保存并发扬了人与生俱来的“善心”而已。所以人皆能够为尧舜，其途径应如孔门弟子所说的“吾日三省吾身”。后来中国化的佛教鼓吹不用参经拜佛，“一切众生，皆有佛性”，“放下屠刀，立地成佛”。
丹砂 出于同样的道理，道教原先认丹砂（硫化汞）为神奇之物，由于经烧炼可把汞分别出来，变成黑色，再使汞和硫磺化合升华为红色的硫化汞结晶，所谓的炼金丹就是上述化学反响过程；道教以为服用后会产生返老还童的奇迹。结果不少人服后汞中毒而死。 道教又运用“人人皆有佛性”的原理，说金丹也不用外求，人身上就有“丹田”，变炼外丹为炼内丹，气功因而而发明。 中国文化强调人的客观能动作用，在言语文字上就有表示：解读非方式化的言语需求接受者作一定的“意合”，句子主语位置上的名词在动词不变的状况下可能是动作的施事者，也可能是动作的受事者，置信听者或读者能发挥客观能动性加以正确分辨。 中文书写时词与词之间没有空格，也置信读者能盲目解读，古文以至连标点也没有，“句读”成为阅读的一项基本功。 |
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