【搬运】德里达《论文字学》（六）

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“…那个危险的补充…”

人们会如何大声疾呼反对我！我从远处听到了那种虚假智慧的呼喊，这种智慧一直在拖着我们前进，把现在视为虚无，不停地追求一个随着我们追求而飞逝的未来，这种虚假智慧把我们从我们的位置上赶走，永远不会把我们带到任何其他地方-埃米尔

我收集的所有论文都是为了填补我记忆中的空白，指导我的事业，这些论文都已经交给了别人，再也不会回到我的手中-自白

我一再暗示：莱维·斯特劳斯的话语中所关注的对生动演讲的赞扬，只忠实于卢梭的一个特定主题。这一主题与之相反，并由其组织起来：对所谓的完整演讲永远重新产生的不信任。在口头讲话中，在场既有承诺，也有拒绝。卢梭在写作之上提出的演讲是应该的，或者更确切地说是应该的。我们必须注意这种模式，注意将我们与生活中的对话联系起来的时态。事实上，卢梭已经在其即时性的海市蜃楼中测试了言论本身的隐蔽性。他以无与伦比的敏锐度认识到并分析了这一点。在我们试图抓住它的语言姿态中，我们被剥夺了渴望已久的存在。对于斯塔罗宾斯基在《活着的人》（L’oeil vivant，巴黎，1961）中令人钦佩地描述的“抢劫犯”的经历。让-雅克不仅受到镜像的影响，镜像“捕捉了他的倒影，暴露了他的存在”（第109页）。它从第一个单词开始就在等待我们。投机剥夺同时也使我成为一种语言法则。它在活着的话语中起着死亡的力量的作用：一种更加令人敬畏的力量，因为它打开的程度与威胁口语的可能性一样大。

卢梭在某种程度上认识到了这种力量，这种力量开启了演讲，打乱了它所构建的主题，阻止了它出现在它的符号中，用完整的文字折磨着它的语言，尽管如此，卢梭更迫切地要驱除它，而不是假设它的必要性。这就是为什么，在努力重建存在的同时，他既重视写作，又取消写作资格。同时也就是说，在一个分裂但连贯的运动中。我们必须尽量不要忽视它奇怪的统一性。卢梭谴责写作是对存在的破坏，是对言论的病态。他在一定程度上恢复了它，因为它承诺重新利用那些言论被剥夺的东西。但是，如果不是已经是一个比演讲更古老的写作，并且已经安装在那个地方，那又是什么呢？

这种欲望的第一个运动被表述为一种语言理论。另一种支配着作者的经历。在《忏悔录》中，当让-雅克试图解释他是如何成为一名作家的时，他将写作的过程描述为一种恢复，一种特定的缺席和一种刻意的抹去，一种对自己在演讲中感到失望的存在。写作确实是保留或重新获得话语的唯一方式，因为话语既否定自己，也否定自己。这样就形成了符号经济。这将同样令人失望，更接近失望的本质和必要性。人们忍不住想要掌控缺席，但我们必须永远放手。Starobinski描述了一条深刻的定律，它支配着卢梭必须在其中移动的空间：

他将如何克服阻碍他根据自己的真实价值表达自己的误解？如何逃避即兴演讲的风险？他可以转向其他什么沟通方式？通过什么其他方式表明自己？让-雅克选择缺席并写作。矛盾的是，他会隐藏自己，以更好地展示自己，他会在书面演讲中倾诉：“如果我不确定自己不仅处于劣势，而且与自己完全不同，我会像其他人一样热爱社会。我写作和隐藏自己的部分正是适合我的。”。如果我在场，人们永远不会知道我的价值”（《忏悔录》）。这一承认很独特，值得强调：让-雅克与他人决裂，只是在书面演讲中向他们展示自己。受孤独的保护，他会在空闲时翻来覆去。[1]

让我们注意到，经济可能表现在以下方面：以写作代替演讲的操作也以价值取代存在：对于我是谁或因此牺牲的我是谁，我是什么或我有什么价值是更可取的。“如果我在场，人们永远不会知道我的价值。”我放弃我现在的生活，放弃我现在和具体的存在，以使自己在真理和价值的理想中为人所知。众所周知的模式。在这种情况下，我希望在保留生命的同时，将自己提升到生命之上，以获得认可，这场斗争就在我自己身上，写作确实是这场斗争的现象。

这将是让-雅克存在的写作课程。写作行为本质上是，在这里以一种堪称典范的方式，是最大的牺牲，旨在最大限度地象征性地重新利用存在。从这个角度来看，卢梭知道死亡不是简单的生命之外的东西。书写带来的死亡也开启了生命。“我可以肯定地说，我从未开始生活，直到我把自己看作一个死人”（《忏悔录》，第6卷【第236页】）。一旦人们在这种经济体系中确定了这一点，这种牺牲不就是“文学自杀”吗？这不是象征性的重新征用吗？它不是为了更好地掌握它们的意义、真理的理想形式、现在的存在以及恰当的接近或财产而放弃现在和恰当吗？事实上，如果我们要遵守这些概念（牺牲、支出、放弃、象征、外表、真相等），我们就必须决定诡计和外表是必要的，这些概念决定了我们在这里所说的从真相和外表来看的经济，从反对派的存在/不存在开始。

但写作工作和差异经济不会被这种经典的概念性、本体论或认识论所支配。恰恰相反，这些为其隐蔽的场所提供了条件。差异不会抵制挪用，也不会对其施加外部限制。差异始于提出异化，最终导致挪用被破坏。直到死亡。死亡是差异的运动，这种运动必然是有限的。这意味着差异使得存在和不存在的对立成为可能。如果没有差异的可能性，存在的欲望本身就找不到喘息的空间。这意味着，同样的道理，这种欲望本身也注定会不满足。差异产生了它所禁止的东西，使它使不可能的事情成为可能。

如果差异被认为是不存在和存在的被抹杀的起源，是实体消失和出现的主要形式，那么在确定为不存在或存在之前，存在是否已经涉及到差异的思想中，还有待了解。如果差异作为掌握实体的项目，应该参照存在感来理解。人们能不反过来想吗？既然存在感从来都不是在其作为存在的确定之外作为历史产生的，那么它不是总是作为存在的时代被纳入形而上学的历史中吗？这也许是尼采想要写的，也是抵制海德格尔对尼采的解读的；差异在其活跃的运动中——在差异的概念中所理解的，而不是耗尽它——不仅是形而上学之前的东西，而且是超越存在思想的东西。后者只会说形而上学，即使它超越了形而上学，并认为形而上学是封闭的。

从失明到补充

因此，就这个有问题的方案而言，我们必须思考卢梭的经验和他的写作理论，以写作的名义将让-雅克与卢梭联系在一起的一致性和不一致性，使他的真名统一和分裂。在经验方面，求助于文学是对存在的重新利用，也就是说，正如我们将看到的，对自然的重新利用；在理论方面，对这封信的消极性提出了控诉，其中必须解读文化的退化和社区的破坏。

如果真的有人想用共享其系统的整个概念星座来围绕它，那么“补充”一词似乎解释了这两个手势奇怪的统一。

事实上，在这两种情况下，卢梭都认为写作是一种危险的手段，一种威胁性的援助，是对困境的关键回应。当自然作为自我接近被禁止或打断时，当言语无法保护存在时，写作就变得必要了。必须紧急将其添加到单词中。我已经提前确定了这种添加的形式之一；言语是自然的，或者至少是思想的自然表达，是表示思想的最自然的制度或惯例形式，文字被添加到其中，作为一种图像或表现。从这个意义上说，这是不自然的。它将思想的直接存在转移到言语中，转化为表象和想象。这种做法不仅“怪异”，而且很危险。这是一种技巧的补充，一种在演讲实际上不存在的时候让演讲呈现出来的人为而巧妙的诡计。这是对语言自然命运的一种暴力：

语言是要说的，写作只是对语言的补充。言语用传统的符号来代表思想，而写作用言语来代表思想。因此，写作艺术不过是一种思想的中介表达。

从那里的表征声称存在和事物本身的标志的那一刻起，写作就很危险。标志的功能本身就包含着一种致命的必要性，即替代物会让人忘记其自身功能的替代性，并让自己成为一种语言的丰富性，而这种语言的不足和虚弱只是它的补充。因为补充的概念在这里决定了代表性图像的概念，它本身就有两个意义，它们的同居既奇怪又必要。补充本身，它是一种过剩，一种丰富，丰富了另一种充实，最充分的存在。它积累和积累存在。因此，艺术、技术、图像、表现、习俗等都是对自然的补充，并具有丰富的累积功能。这种补充性在某种程度上决定了卢梭在自然概念中所包含的所有概念对立，使其达到自给自足的程度。

但是补充剂是补充的。它添加只是为了替换。它介入或暗示自己处于；如果它填补了，就好像填补了一个空白。如果它代表并制作了一个图像，那么它就是存在的前默认值。作为补偿[补充]和替代，补充是一种附属，一种取代[病人替代]的次级实例。作为替代，它并不是简单地添加到存在的积极性中，它不会产生任何缓解，它在结构中的位置是由空虚的标记指定的。在某个地方，一些东西可以自己填满，可以自己完成，只有通过签名和代理来填满它自己。符号总是事物本身的补充。

补充的第二个含义不能与第一个含义分开。我们必须不断地确认，两者都在卢梭的文本中运作。但拐点会随时间变化。这两个意义中的每一个都会在另一个存在的情况下逐渐消失或变得模糊。但它们的共同功能显示在这一点上：无论它是添加还是替换自己，补语都是外部的，在它被超级添加的积极性之外，与要被它取代的必须是它之外的积极性不同。词典告诉我们，与补语不同，补语是一种“外部添加”（《罗伯特法语词典》）。

根据卢梭的说法，邪恶的消极性总是以补充的形式存在。邪恶是自然界的外在，对于自然界来说是无辜和善良的。它依附于自然。但总是通过补偿[特别是支持]本身应该什么都不缺的东西。

因此，存在，总是自然的，对卢梭来说比其他人更意味着母性，应该是自给自足的。它的本质，存在的另一个名字，可以通过这个应该是[ce conditionnel]的网格来阅读。埃米尔说，就像大自然的爱一样，“母亲的爱是无可替代的。”。[2] 它绝不是补充的，也就是说，它不必补充，它就足够了，而且是自给自足的；但这也意味着它是不可收拾的；一个人所能替代的东西并不等于它，只是一个平庸的权宜之计。最后，这意味着大自然根本没有自我补充；大自然的补充不是来自大自然的，它不仅不如大自然，而且不同于大自然。

然而，作为卢梭思想基石的所有教育，都将被描述或呈现为一种替代体系，旨在以最自然的方式重建大自然的大厦。埃米尔的第一章阐述了这种教育学的作用。尽管母亲的爱是无可替代的，但“如果孩子对生他孩子的母亲有任何进一步的邪恶恐惧，那么他最好吮吸健康护士的乳房，而不是被抚摸的母亲的乳房”（同上）[第12页]。事实上，文化或修养必须补充一种缺陷的自然，这种缺陷从定义上讲只能是一种偶然和对自然的偏离。文化或修养在这里被称为习惯；从不再仅仅“从生理角度”设想替代母亲的那一刻起，这是必要的，也是不充分的：

其他女人，甚至其他动物，可能会给他喝她拒绝给他的牛奶，但母亲的爱是无法替代的。替自己的孩子喂奶的女人是个坏母亲；她怎么能成为一名好护士？她可能会及时成为一体；使用[习惯]会战胜自然。（同上）。

在这里，自然权利的问题，自然与社会之间的关系，异化、争吵和腐败的概念，最自然地适应了替代母亲和儿童的教育问题：

这种感情一旦发展起来，就会有缺点，这会让每个明智的女人害怕把孩子送出去喂奶。她是否准备分割母亲的权利，或者更确切地说，为了一个陌生人而放弃这些权利；看到她的孩子和自己一样爱另一个人，比自己爱得更多。（同上）。

如果，在预先考虑写作主题时，我一开始就谈到了母亲的替代，那是因为，正如卢梭自己所说，“这比你意识到的更取决于这一点。”

如果不是为了真正的改革而徒劳地继续奋斗，我会怎么强调呢。更多的取决于此，而不是你意识到的。你会让所有男人恢复到他们最初的职责吗？从母亲开始；结果会让你大吃一惊。每一种邪恶都伴随着这第一次罪恶；整个道德秩序被打乱了，大自然在每个人的心中都被浇灭了。（第18页）[第13页]。

童年是这种缺陷的第一个表现，在自然界中，这种缺陷需要替代。教育学也许更粗略地阐明了副刊中的悖论。天生的弱点是怎么可能的？大自然怎么能要求它所不能提供的力量呢？一般来说，孩子是怎么可能的？

第一条格言-孩子们非但没有太强壮，反而还不够强壮，无法满足大自然的所有要求。让他们充分利用他们所拥有的、他们不会滥用的力量。第二条格言-只要身体需要，就帮助他们，提供他们在智力或力量方面所缺乏的东西（第50页）[p.35]。

教育的所有组织和花费在教育上的所有时间都将受到这种必要的邪恶的支配：“供应[供应]…[什么]…缺乏”，并取代自然。必须尽可能少地、尽可能晚地完成。“良好农业[文化]的最佳规则之一是尽可能地保持原状”（第274页）[第193页]。“在你接管大自然的业务之前，给她时间工作[代替她行动]”（第102页；添加了斜体字）[第71页]。

没有童年，任何补充剂都不会出现在大自然中。这篇副刊既是人类的好运，也是人类变态的根源。人类的健康：

植物是通过培养形成的，人是通过教育形成的。如果人天生高大强壮，那么在学会使用它们之前，他的体型和力量对他来说是无用的；他们会对他产生偏见，不允许他人考虑帮助他；而且，如果任由他自己去做，他会在不知道自己的需求之前惨死。我们抱怨婴儿期的状态；我们看不到，如果人类不是从童年开始的，人类就会灭亡（第67页）。

变态的威胁：

虽然《自然》的作者赋予了孩子们积极的原则，但他注意到，通过赋予他们使用它的小力量，这不会造成什么伤害。但一旦他们能够将人视为他们负责激活的工具，他们就会利用人来实现自己的愿望，补充自己的弱点。这就是他们变得令人厌烦、专横、顽皮和难以管理的原因；这种发展不是源于对权力的天生热爱，而是赋予他们权力的发展，因为它不需要太多的经验就能意识到通过他人的双手行动和通过简单地移动舌头来移动世界是多么愉快（第49页；添加了斜体字）[第34页]。

补充永远是舌头的移动或通过他人的手来行动。在这一切中，一切都汇集在一起：进步是变态的可能性，倒退到一种不自然的邪恶，这种邪恶坚持着替代的力量，允许我们通过代理、代表和他人的手来行事。通过书面[评论]。这种替代总是以符号的形式存在。丑闻是，符号、图像或代表成为力量，使“世界运动”

这起丑闻如此严重，其邪恶影响有时是无法弥补的，以至于世界似乎转向了错误的方向（我们稍后将看到这样的灾难对卢梭意味着什么）；那么自然就成为了艺术和社会的补充。这是邪恶似乎无法治愈的时刻：“当孩子不知道如何治愈时，让他知道如何生病。一种艺术取代了另一种，而且往往更成功；这是自然的艺术”（第31页）[第22页]。这也是母性停止被爱的时刻，因为她应该被爱，因为她自己和身边的人（“哦，大自然！哦，我的母亲！看看我独自在你的保护下！这里没有狡猾或无赖的凡人把自己夹在我和你之间。”【忏悔录，第12卷】【第669页】）成为另一种爱和另一种依恋的替代品：

对大自然的沉思总是对他的心有很大的吸引力；他在那里找到了他所需要的附件的补充；但如果他有选择的话，他会把补充剂留给这个东西，只有在徒劳地与人类交谈之后，他才被迫与植物交谈（Dialogues，第794页）。

植物学成为社会的补充不仅仅是一场灾难。这是灾难中的灾难。因为在自然界中，植物是最自然的东西。这是自然的生活。矿物与蔬菜的区别在于，它是一种死的、有用的大自然，对人类的工业卑躬屈膝。当人类失去了真正的自然财富植物的感觉和味道时，他会在母亲的内脏里翻找，并冒着健康风险：

矿产王国本身既不和蔼可亲，也不吸引人；它的财富被包裹在地球的乳房里，似乎已经从人类的视线中移开，以免诱惑他的贪婪；他们就像一个储备，有一天可以作为真正财富的补充，而真正财富更多地掌握在他手中，而且他会因为腐败的程度而失去品味。然后，他不得不号召工业、斗争和劳动来减轻他的痛苦；他搜索地球的内脏；他冒着生命危险，以牺牲健康为代价，去寻找它的中心，寻找想象中的东西，而不是地球为自己提供的真正的好处，如果他知道如何享受的话。[3]

人就这样睁开了眼睛，他被在这些内脏里翻找的欲望弄瞎了眼睛。以下是犯罪后惩罚的可怕场面，总之是一个简单的替代：

他把自己活埋了，做得很好，不配活在阳光下。在那里，采石场、矿坑、锻造厂、熔炉、一组铁砧、锤子、烟雾和火焰，延续了他乡村劳动的美丽形象。在矿井的有毒蒸汽中煎熬的不幸的人们，黑色的锻造工，丑陋的独眼巨人，苍白的面孔，是矿井工作所取代的奇观，在地球的心脏[子宫]里，绿色的田野和花朵，蔚蓝的天空，多情的牧羊人和表面强壮的劳动者。[4]

这就是丑闻，这就是灾难。这种补充是自然和理性都无法容忍的。既不是自然，我们的“共同母亲”（Reveries，第1066页）[第143页]，也不是合理的理由，如果不是推理的话（De l’état De Nature，[Pléiade，第3卷]，第478页）。难道他们没有尽一切努力避免这场灾难，保护自己免受这场暴力，保护我们免受这场致命的犯罪吗？“所以，”第二次话语准确地谈到地雷时说，“看起来大自然似乎煞费苦心地向我们隐瞒了这个致命的秘密”（第172页）[第200页]。让我们不要忘记，将我们带向地球内脏的暴力，即矿盲的时刻，也就是冶金的时刻，是社会的起源。因为根据卢梭的说法，正如我们将经常证实的那样，农业标志着公民社会的组织，预示着冶金的开始。因此，失明产生了与社会同时产生的东西：语言、符号对事物的规范替代、补充的顺序。一种是从失明到服用补充剂。但是，盲人看不到他为补充视力而产生的东西。盲目的补充是法律。尤其是对其概念的盲目性。此外，仅仅定位其功能以了解其含义是不够的。这种补充没有任何意义，也没有任何直觉。因此，我们不能让它走出它奇怪的半影。我们说它的保留。

理性无法思考这种对自然的双重侵犯：自然中存在着缺失，正是因为这个事实，它才增加了一些东西。然而，人们不应该说理性无力思考这一点；这是由于缺乏权力造成的。这是身份的原则。这是对自然存在的自我认同的思考。它甚至不能将补充剂确定为它的另一种，确定为非理性的和非自然的，因为补充剂自然会将自己置于自然的位置。补充是自然的形象和表现。这幅图像既不在自然中，也不在自然之外。因此，这种补充剂对理性的自然健康来说同样危险。

危险的补充。这些是卢梭在《忏悔录》中使用的词语。他在一个明显不同的背景下使用它们，为了准确地解释“几乎无法理解和不可思议的情况（对理性来说）”：“总而言之，在我和最热情的爱人之间，只有一个，但这是一个重要的区别点，这使我的情况几乎难以理解和不可思议”（Pléiade，第1卷，[p.111]）。

如果我们给下面的文本赋予一个范式价值，它只是暂时的，不会预先判断未来阅读的学科可能会严格确定什么。目前，在我看来，没有一种阅读模式能够达到我想作为文本而不是文件阅读的文本。充分而严格地衡量它，也就是说，超越已经使文本最清晰、比迄今为止想象的更清晰的东西。我唯一的野心是从中得出一个意义，即假定的未来阅读将无法摆脱[公平经济]；书面文本的经济性，在其他文本中循环，不断地引导回到它，符合语言的元素及其受调节的功能。例如，将“补充”一词与其概念结合起来的东西并不是卢梭发明的，其功能的独创性既不是卢梭完全掌握的，也不是历史和语言、语言历史简单强加的。谈到卢梭的写作，就是试图认识到哪些东西逃脱了这些被动和主动、盲目和责任的范畴。人们不能从书面文本中抽象出来，冲向它所指的所指，因为所指就是文本本身。寻找这些作品所代表的真理（形而上学或心理学的真理：让·雅克作品背后的生活）是一件很小的事情，如果我们感兴趣的文本有意义的话，那就是在同一组织、同一文本中包含存在和写作的参与和附属物。同样的东西在这里被称为补充，是差异的另一个名字。

这是《自然》中危险的补充，在自然和自然之间，在童贞的自然天真和pucelage的自然天真之间：“总而言之，在我和最热情的爱人之间，只有一个，但那是一个重要的区别点，这让我的状况几乎难以理解和想象。”，划线不应掩盖这样一个事实，即以下段落注定要解释“只有一个区别点”和“几乎无法理解和不可思议”的“条件”。卢梭阐述道：

我从意大利回来的时候和我进入意大利的时候不太一样，但也许我这个年纪的人从来没有从意大利回来过。我带回来的不是我的童贞，而是我的灵魂。我感受到了岁月的进步；我烦躁不安的体温终于让我感觉到了，它的第一次爆发，完全是非自愿的，让我对自己的健康状况感到担忧，这比任何事情都更能表明我当时的天真。很快，我就放心了，我学会了帮助它的危险方法[危险补充]，它欺骗了大自然，为我这种脾气的年轻人节省了许多形式的过度，牺牲了他们的健康、力量，有时甚至生命（Pléiade，I，pp.108-09[p.111]）。

我们在埃米尔（第四册）中读到：“如果他一旦养成了这种危险的习惯，他就完蛋了”【第299页】。在同一本书中，这也是一个“通过交易……缺乏经验来制造……”的问题[经验的补充；字面意思是“通过疏远的经验来补充”]（第437页）[第315页]，以及“增强[补充]……体力的心智”（第183页）[第一129页]。

汽车色情的经历是痛苦的。手淫让人放心（“很快就放心了”），只有通过传统上与这种行为相关的罪责，迫使孩子承担过错，并将一直伴随着它的阉割威胁内化。因此，愉快被视为对重要物质的不可挽回的损失，就像暴露在疯狂和死亡中一样。它是“以牺牲他们的健康、力量，有时甚至生命为代价”产生的。同样，幻梦会说，“在地球的内脏中寻找……冒着生命危险，以牺牲健康为代价，寻找想象中的东西，而不是地球为自己提供的真正的好处，如果他知道如何享受的话。”（Pléiade，第1卷，1067[第145页]）。

事实上，这是一个想象的问题。“欺骗”母性“本性”的补充作用是写作，而写作对生命是危险的。这个危险就是图像的危险。正如写作在其“形象”、绘画或表现方面开启了生活语言的危机一样，奥南主义也在想象的诱惑方面宣告了活力的毁灭：

这种羞耻和胆怯觉得很方便的恶行，除了对生动的想象力有很大的吸引力外，还具有一种巨大的吸引力，那就是能够随心所欲地处理整个性爱，并使诱惑他们的美满足于他们的愉快，而无需征得其同意[忏悔录，第111页]。

这种危险的补充剂，卢梭也称之为“致命的优势”，具有适当的诱惑力；它使欲望偏离了好的道路，使它偏离了自然的道路，引导它走向失败或堕落，因此它是一种失误或丑闻（丑闻）。它就这样毁灭了自然。但理性的丑闻在于，没有什么比这种对自然的破坏更自然了。正是我自己努力将自己与大自然赋予我的力量区分开来：“在这种致命优势的诱惑下，我尽了最大努力破坏大自然恢复给我的良好体质，并让时间来增强它自己。”我们知道埃米尔对时间和自然力的缓慢成熟有多重要。整个教育学艺术都是经过深思熟虑的耐心，让大自然的工作有时间实现，尊重它的节奏和阶段的顺序。危险的补充物很快就会破坏大自然慢慢形成和积累的力量。在“保持距离”的自然体验中，它不间断地运行[brle lesétapes字面意思是“燃烧停止点”]，消耗能量而不可能恢复。正如我将要证实的那样，就像标志一样，它绕过了事物的存在和存在的持续时间。

这种危险的补充剂与大自然决裂。对这种远离自然的行为的整个描述都有一个场景[剧院]。《忏悔录》在一个既不相同也不不同的距离问题上，唤起了对危险补充的回忆；大自然与母亲，或者更确切地说是“妈妈”同时消失，她已经象征着真正的母亲的消失，并以众所周知的模棱两可的方式取代了自己。因此，现在的问题是妈妈和她称之为“小家伙”的人之间的距离。[5]正如埃米尔所说，所有的邪恶都源于这样一个事实，即“女性已经不再是母亲，她们不会也不会回到自己的职责中”（第18页）【第14页】。那么，某种母亲的某种缺席。我们所说的经历是为了减少这种缺席，同时也为了保持这种缺席。一种偷偷摸摸的经历，一个需要隐形的小偷的经历：母亲是隐形的，看不见。以下几行经常被引用：

如果我要详细讲述我在不在这位亲爱的妈妈面前时，由于对她的怀念而犯下的所有愚蠢行为，我就不应该这么做了。自从她睡在床上以来，我多久吻一次我的床；我的窗帘，我房间里所有的家具，因为它们是属于她的，而她美丽的手曾经触摸过它们；甚至是我跪在上面的地板，因为她走在上面！有时，即使当着她的面，我也会为奢侈而感到内疚，这似乎只有最激烈的爱情才能激发我的灵感。有一天，在餐桌上，她刚把一块食物放进嘴里，我惊呼看到里面有根头发；她把那一口放回盘子里，我急切地抓住它，咽了下去。[6]总之，在我和最热情的爱人之间，只有一个，但那是一个重要的区别点，这让我的情况几乎无法理解和想象。[上面一点，我们读到]当我不再见到她时，我才感受到我的依恋的全部力量（第107页）[第110–11页]

补充剂链

危险补充剂的发现将在这些“愚蠢行为”中被引用，但它仍将保留特权；卢梭在其他人之后唤起了它，并将其作为一种对理性无法想象的状态的解释。因为这不是把全部的享受转移到某个特定的替代品上的问题，而是现在直接和全面地体验或模仿它的问题。这不再是亲吻床、地板、窗帘、家具等的问题，甚至不是“吞下”“她放进嘴里的那块……”的问题，而是“把整个性爱当作……一种欲望来处理”的问题

我注意到，这家剧院的舞台不仅仅是一个公认意义上的场景：一个配饰组合。经验的地形配置并非不重要。让-雅克在德瓦伦斯夫人的房子里；离妈妈足够近，可以看到她，让他对她产生想象，但可能会有隔阂。正是在母亲消失的那一刻，替代才成为可能和必要。母亲在场或不在场的游戏，这种感知和想象的改变必须与空间的组织相对应；本文论述如下：

再加上我所处的位置，我和一个漂亮女人住在一起，在心底抚摸她的形象，整天不停地看到她，晚上被让我想起她的东西包围，睡在我知道她睡过的床上！是什么引起了兴奋！许多读者在反思他们时，无疑已经认为我已经半死不活了！恰恰相反；本该摧毁我的东西，却救了我，至少在一段时间内是这样。我陶醉于与她生活在一起的魅力，渴望与她共度一生，无论她是否在场，我总是在她身上看到一个温柔的母亲、一个可爱的妹妹、一个讨人喜欢的朋友，等等。对我来说，她是世界上唯一的女人；她激励我的极度甜蜜的感觉没有让我的感官有时间为他人清醒，并保护我免受她和她的所有性行为的伤害。

这段经历并不是一个标志着古代或青少年时期的事件。它不仅构建或维持了一个特殊的隐藏基础，一个有意义的大厦。它依旧是一种积极的痴迷，其“现在”不断地被重新激活和构成，直到让-雅克·卢梭的“生活”和“文本”结束。稍晚，在《忏悔录》（第四册）的文本中，[7]“一个小事件，我觉得很难将其联系起来，”[p.150]与我们有关。与一个“沉迷于同样的罪恶”的人的相遇。吓坏了，让-雅克逃跑了，“颤抖着，好像”他刚刚“犯了罪”。“对这件事的回忆让我很长一段时间都摆脱了它”[第151页]。

很长一段间？卢梭永远不会停止求助于并指责自己，这种奥南主义允许一个人通过给自己提供存在，通过召唤缺席的美女来影响自己。在他看来，这将依旧是邪恶和变态的典范。通过另一种存在影响自己，一个人通过自己腐蚀自己[使自己成为另一个人]。卢梭既不愿意也不可能认为这种改变不仅仅发生在自我身上，它是自我的起源。他必须认为这是一种偶然的邪恶，来自外部，以影响主题的完整性。但他不能放弃能立即恢复他所渴望的另一种存在；没有人能放弃语言。这就是为什么，在这方面，正如他在对话[Pléiade，第1卷]（第800页）中所说，“直到生命的尽头，他依旧是一个老孩子。”

通过语言恢复存在，同时恢复象征性和即时性。必须考虑到这种矛盾。恢复原状的直接体验，因为作为体验、意识或良知，它免除了穿越世界的痛苦。感动的是被感动的，发自内心的爱就像纯粹的专制。如果它给自己的存在是另一种存在的替代象征，那么在这种替代和这种象征性的自我情感体验之前，就不可能“亲自”渴望这种存在。事物本身不会出现在符号系统之外，而符号系统如果没有自爱的可能性就不存在。立即归还的经验，也是因为它不需要等待。它在当时、那里和当下都很满意。如果它在等待，那并不是因为对方让它等待。愉快似乎不再被推迟。“为什么为了一个远离贫穷和不确定的成功而给自己带来如此多的麻烦，当一个人可以的时候，从一瞬间开始……”（对话）。

但是，不再被推迟的事情也是绝对被推迟的。这样在当下传递给我们的存在是一种嵌合体。汽车恋爱纯粹是一种猜测。符号、图像和表象，用来补充缺席的存在，是偏离我们方向的幻觉。对于罪责，对于死亡和阉割的痛苦，增加了或更确切地说是吸收了挫折的经历。Donner le change[“旁敲侧击”或“给予金钱”]：无论从什么意义上理解，这个表达方式都令人钦佩地描述了对补充剂的求助。为了解释他对“普通妓女”的“厌恶”，告诉告诉我们，在威尼斯，31岁的时候，“改变了我所有激情的倾向”（《忏悔录》，第41页）[p.35][8]并没有消失：“我没有失去满足我的欲望的恶毒习惯[唐纳变革]”（p.316）[p.289]。

因此，对事物本身的享受在其行为和本质上都因挫折而受到损害。因此，我们不能说它有本质或行为（eidos、ousia、energiea等）。有些东西在逃离时承诺自己，在离开时给予自己，严格地说，它甚至不能被称为存在。这就是补充的约束，超越了形而上学的所有语言，这种结构“对理性来说几乎不可思议”。几乎不可思议：简单的非理性，与理性相反，对古典逻辑来说不那么令人恼火和任性。这种补充剂让人抓狂，因为它既不存在也不存在，因此破坏了我们的愉快和童贞。“…禁欲和享受，愉快和智慧，在同等程度上逃离了我”（《忏悔录》，第12页）。

事情还不够复杂吗？象征性的是即时的，存在性的是不存在的，不需要的是延迟的，愉快是死亡的威胁。但在这个系统中，在这种奇怪的补充经济中，依旧必须加上一笔。在某种程度上，它已经清晰可辨了。补充剂是一种可怕的威胁，也是第一种也是最可靠的保护措施；对抗这种威胁。这就是为什么不能放弃。性的自爱，也就是一般的自情，既不是以人们认为可以被手淫的名字所限制的事情开始，也不是以手淫的名称结束。副刊不仅有通过其形象获得缺席的力量；通过签名的代理人为我们获取它，它将它保持在一定距离并掌握它。因为这种存在同时也是令人渴望和恐惧的。补充条款违反了禁令，同时也尊重禁令。这也是允许写作作为言语的补充的原因；而且已经把口语作为写作了。它的经济根据力量的作用和力量的差异，同时暴露和保护我们。因此，这种补充是危险的，因为它威胁着我们的死亡，但卢梭认为它根本没有“与女人同居”那么危险。如果可能的话，愉快本身，如果没有象征或补充，会让我们纯粹存在，那只是死亡的另一个名字。卢梭说：

愉快这样的东西是为人类而生的吗？啊！如果我这辈子能尝到爱情的乐趣，哪怕只有一次，我也无法想象我脆弱的存在对他们来说是足够的，我会当场死去（《忏悔录》，第八卷）。

如果一个人以叹息的形式遵守普遍证据，遵守这一命题的必要和先验价值，那么他必须立即认识到，“与女性同居”，即异性恋，只有通过在自己内部保留自己的补充保护的能力才能生活（实际上，正如人们所认为的那样）。换句话说，在自体色情和异性色情之间，没有边界，而是经济分布。正是在这个一般规则的范围内，差异才得以映射。这是卢梭的一般规律。在尝试我在这里没有假装要做的事情来涵盖卢梭经济或他的写作的纯粹独特性之前，我们必须仔细地提出并阐明它们不同普遍性水平上的所有结构或基本必要性。

正是从某种坚定的“与女性同居”的表现来看，卢梭一生都不得不求助于那种被称为手淫的危险补充，这与他作为作家的活动是分不开的。到最后。Thérèse我们可以与之交谈的Thérèse，文本中的Thèse的名字和“生命”属于我们所读的文字，她以自己的代价经历了这一切。在《忏悔录》第十二卷中，在“我必须毫无保留地发言”的时刻，某些“决议”的“两个原因结合在一起”向我们倾诉：

我必须毫无保留地发言。我从不掩饰我可怜的妈妈的过错，也从不掩饰我自己的过错。我也不能对泰瑞丝表现出更大的好感；而且，尽管我很高兴能向我如此亲爱的人致敬，但我也不想隐瞒她的过错，即使内心的情感不由自主地改变真的是一种过错。我早就注意到她对我的爱已经冷却了。我再次意识到一种不愉快，这种不愉快是我以前和妈妈在一起时感受到的；Thérèse的效果也是一样的。让我们不要寻找自然界中找不到的完美；这对任何其他女人来说都是一样的。然而，当时我的处境也是如此，甚至由于我的敌人的敌意而加剧，他们只想找出我的过错。我害怕重复；而且，我不想冒这样的风险，我宁愿让自己严格控制，也不愿让泰瑞丝面临再次陷入同样状况的风险。此外，我观察到与女性性交明显加剧了我的健康状况。这两个原因加在一起，使我形成了一些决心，我有时会非常不一致地坚持这些决心，但在过去的三四年里，我更加坚定地坚持了下来（第595页）[第616-17]。

在《巴黎手稿》（Manuscrit de Paris）中，在“明显加重了我的健康状况！”之后，我们读到：“我从未完全治愈过的相应的罪恶，在我看来产生的伤害较小。这两个原因加在一起…”[9]

这种变态包括偏爱星座，并保护我免受致命的开支。当然但这种明显的利己主义经济也在整个道德代表体系中发挥作用。自负被罪责所救赎，这将汽车色情视为致命的浪费和自我伤害。但由于我只伤害了自己，这种变态行为并不是真正应受谴责的。卢梭用不止一封信解释了这一点。因此：“除了这个例外，以及那些总是独自伤害我的罪恶，我可以在所有人的眼中揭露我内心所有秘密中无可指责的生活”（对圣日耳曼先生，2-26-70）。“我有很大的罪恶，但除了我，他们从未伤害过任何人”（对M.Le Noir，1-15-72）。[10]

因此，让-雅克只能在一个条件下寻找对泰瑞兹的补充：补充体系总体上已经开放了，换人已经运作了很长一段时间，并且在某种程度上泰瑞兹本人已经是一个补充。由于《妈妈》已经是一位未知母亲的补充，而作为“真正的母亲”，让-雅克·卢梭案件中已知的“精神分析”在某种程度上也是一种补充，从最初的痕迹来看，即使她没有“真正”死于分娩。这是一系列补充剂。Mamma这个名字已经指定了一个：

啊，我的泰瑞丝！我很高兴拥有你，谦逊而健康，却找不到我从未寻找过的东西。[问题是“少女时代”[pucelage]，Thérèse刚刚承认，这是在无辜和意外中失去的。]起初，我只是寻求娱乐；我现在看到我发现了更多，并得到了一个同伴。与这个优秀女孩的一点亲密，对我的处境的一点反思，让我觉得，虽然我只想着自己的愉快，但我已经做了很多事情来促进我的幸福。为了给我熄灭的野心提供位置，我需要一种活跃的情绪，这种情绪应该完全占据我的心。总之，我需要一个妈妈的继任者。由于我再也不应该和她住在一起了，我希望有人能和她的学生住在一起，在他身上我可以找到她在我身上找到的那种简单和顺从的心。我觉得私人和家庭生活的温和平静应该弥补我失去的辉煌职业，这是我放弃的。当我独自一人的时候，我感到心里有一片空虚，只需要另一颗心来填补。命运剥夺了我，或者至少在一定程度上疏远了我，让我远离了大自然为之塑造的那颗心；因为对我来说，要么什么都不是。我在泰瑞兹找到了我需要的替代品。[11]

通过这一系列的补充，宣布了一种必要性：一个无限链的必要性，不可避免地增加了补充中介，这些中介产生了他们所推迟的事物的感觉：事物本身、即时存在和原始感知的幻影。即时性是派生出来的。这一切都是通过中介开始的，这确实是“不可思议的（理性的）。”

《逃亡者》。方法问题

“对我来说，在一切或没有之间从来没有中介。”中介是中间点和中介，是完全缺席和绝对充足在场之间的中间期限。很明显，媒介是卢梭想要抹杀的所有东西的名字。这一愿望是以一种深思熟虑的、尖锐的、主题性的方式表达的。它不需要被破译。让-雅克在这里回忆起这件事，当时他正在拼写将取代母亲或大自然的补充剂。在这里，补充剂占据了完全不存在和完全存在之间的中点。换人的比赛填补了一个明显的不足。但卢梭认为，在面对中介时，求助于Thérèse的补充似乎是为了安抚他的不耐烦：“从那一刻起，我就独自一人；对我来说，一切与无之间从来没有中介。我在Thérèse身上找到了我需要的替代品。”这样，这个概念的毒性就被平息了，仿佛有人能够阻止它，驯化它，驯服它。

这就引出了“补充”一词的用法问题：卢梭在语言中的处境，以及确保这个词或这个概念足够令人惊讶的资源的逻辑，以至于句子的假定主语可能总是通过使用“补充”来说更多、更少或其他他所说的话。因此，这个问题不仅涉及卢梭的写作，也涉及我们的阅读。我们应该从严格考虑这一点开始：作者用一种语言和逻辑写作，这种语言和逻辑的正确体系、法律和生活无法绝对支配他的话语。他只是通过让自己在某种程度上受到体制的支配来使用它们。阅读必须始终着眼于某种关系，在作者没有意识到的情况下，他所掌握的和他所不掌握的语言模式之间的关系。这种关系不是阴影和光线、弱点或力量的某种定量分布，而是批判性阅读应该产生的一种象征性结构。

农产品在这里意味着什么？在我试图解释这一点时，我会开始为我的阅读原则辩护。正如我们将看到的那样，这是一个完全否定的理由，通过排除概述了一个我不想在这里填补的阅读空间：一项阅读任务。

要产生这种意符结构，显然不可能通过删除和尊重的双重评论来再现作家在与他所属的历史的交流中由于语言元素而建立的有意识、自愿、有意的关系。毫无疑问，这一时刻的双重评论应该在批评性阅读中占有一席之地。承认和尊重其所有经典的迫切性并不容易，需要所有传统批评的工具。如果没有这一承认和尊重，关键生产将有向任何方向发展的风险，并授权自己发表几乎任何言论。但这条不可或缺的护栏始终只保护着，它从未打开过，一次阅读。

然而，如果阅读不能满足于文本的加倍，它就不能合法地将文本超越到它之外的东西，超越到一个指称物（一个形而上学的、历史的、心理传记的现实，等等），或者超越到文本之外的一个所指，其内容可能发生，可能发生在语言之外，也就是说，从我们这里赋予这个词的意义上来说，一般写作之外。这就是为什么我们在这里冒险应用于一个例子的方法论考虑与我们上面阐述的一般命题密切相关；关于指称物或先验所指的缺失。文本之外没有任何内容[没有外部文本；这是一个笑话]。这既不是因为让-雅克的生活，或者Mamma或Thérèse本身的存在，对我们来说不是首要的兴趣，也不是因为我们只能在文本中看到他们所谓的“真实”存在，我们既没有任何手段来改变这一点，也没有任何权利忽视这一限制。可以肯定的是，所有这类原因都已经足够了，但还有更根本的原因。我们试图通过“遵循“危险的补充”的指导方针来表明，在人们所说的“有血有肉”的现实生活中，在人们认为可以被界定为卢梭文本的东西之外和背后，除了写作，什么都没有；除了补充，替代意义，从来没有其他东西，它们只能出现在一系列微分参考中，即“真正的”附加，并且只有在从痕迹和对补充的调用中获得意义时才被添加。因此，直到无限，因为我们在文中读到，绝对的存在，自然，那些像“真正的母亲”这样的名字，一直都在逃避，从未存在过；打开意义和语言的是写作作为自然存在的消失。

虽然它不是评论，但我们的阅读必须是内在的，并保持在文本中。这就是为什么，尽管有某些表象，但如果我们理解了一种将我们带到写作之外的心理传记所指，甚至可以正确地与能指分离的一般心理结构的解释，那么补充这个词的定位在这里就根本不是精神分析的。这种方法偶尔会与传统的双重评注相抵触；可以表明，它实际上很容易就接受了。评注考虑文本自我认同的安全感，以及它塑造轮廓的信心，与跨越文本朝着其假定内容、朝着纯粹所指的方向跳跃的平静保证齐头并进。实际上，在卢梭的案例中，像拉弗格博士这样的精神分析研究只有在按照最新的方法阅读了文本之后才违反了文本。对文学“症状”的解读是最平庸、最学术、最天真的。一旦一个人对“症状”的组织视而不见，对其适当的质地视而不见，人们就会兴高采烈地超越它，走向一种心理传记所指，这种所指与文学能指的联系就会变得完全外在和偶然。人们认识到，在卢梭的一般作品中，在一个古典造型的包装中，通过对主题的评论和汇编，忠实地还原了作品和思想的整体，人们会遇到一章关于“卢梭的性问题”的传记和精神分析，并在作者病历的附录中引用。

如果在我们看来，原则上不可能通过解释或评论将所指与能指分开，从而通过尚在阅读的写作来摧毁写作，那么我们依旧相信，这种不可能在历史上是明确的。它并不限制以相同的方式、相同的程度和根据相同的规则进行解密的尝试。在这里，我们必须考虑到整个文本的历史。当我们谈到作家以及他所受语言的包容性时，我们想到的不仅仅是文学中的作家。哲学家、编年史家、理论家，以及每个人写作的极限，都因此感到惊讶。但是，在每一种情况下，书写的人都被刻在一个确定的文本系统中。即使从来没有一个纯粹的所指，从能指来看，作为所指的不可约层，也有不同的关系。例如，哲学文本，尽管它实际上总是被书写的，但正如它的哲学特异性一样，它包括在它所传达和一般教导的所指内容面前谦逊自己的项目。Reading应该意识到这个项目，即使归根结底，它打算暴露项目的失败。应该从这个角度研究整个文本史，以及其中西方文学形式的历史。除了最近才被认识到的推力或阻力点之外，文学写作几乎总是、几乎无处不在，根据一些时尚，跨越了不同的时代，在寻找我们在这里质疑的所指的过程中，不是要废除它，而是要在这样一种解读是盲目的体系中理解它。哲学文学只是这段历史中的一个例子，但它是最重要的。我们特别感兴趣的是卢梭的案例。同时，出于深刻的原因，他创作了一部哲学文学，属于《社会契约》和《新Héloise》，并选择以文学写作为生；通过一种不会被哲学或其他方面的信息耗尽的写作，可以说，它可以传递。卢梭作为哲学家或心理学家所说的一般写作，都离不开他自己的写作体系。我们应该意识到这一点。

这带来了巨大的问题。特别是概述的问题。让我举三个例子。

1.如果我在阅读“副刊”时所遵循的课程不仅仅是精神分析，那无疑是因为文学的习惯性精神分析是从把文学能指放在括号里开始的。毫无疑问，这也是因为精神分析理论本身对我来说是属于我的历史和文化的文本集。在这种程度上，如果它标志着我的阅读和写作，那么它并不是一个原则或真理，人们可以从我所居住的文本系统中抽象出来，以完全中立的方式来阐明它。在某种程度上，我在精神分析的历史中，就像我在卢梭的文本中一样。正如卢梭借鉴了一种已经存在的语言，这种语言被发现在某种程度上是我们自己的，从而确保了法国文学的某种最低可读性，就像我们今天在以精神分析理论为标志的某种意义网络中运作的方式一样，即使我们不掌握它，即使我们确信永远无法完美掌握它。

但另一个原因是，这甚至不是让-雅克·卢梭的一种口齿不清的精神分析。这样的精神分析已经有义务在卢梭的文本中定位所有附属结构，所有这些都不是它独有的，因为语言或文化的包容性和已经存在——所有这些都可以通过写作而不是产生。围绕着这部作品独创性的不可简化点，一系列巨大的结构，所有秩序的历史总和，被组织、包裹和融合。假设精神分析可以理所当然地成功地概述它们及其解释，假设它考虑到形而上学的整个历史——西方形而上学的历史，这种形而上学与卢梭的文本有着共存的关系，这种精神分析依旧有必要阐明其自身依附于形而上学和西方文化的规律。让我们不要再这样下去了。我们已经衡量了这项任务的难度和我们对补充资料的解释中的挫折因素。我们确信，那里捕捉到了某种无法还原的卢梭主义者，但与此同时，我们带走了大量尚未成形的根系、土壤和各种沉积物。

2.即使假设卢梭的文本可以在一般历史中严格地孤立和阐述，然后在符号“补充”的历史中，我们依旧必须考虑到许多其他的可能性。随着“补充”一词和相应概念的出现，我们在卢梭的文本中走过了一条特定的道路。可以肯定的是，这条特殊的道路将向我们保证经济的概要。但其他途径是不可能的吗？只要所有的路径都没有被有效地耗尽，我们该如何证明这一点？

3.在卢梭的文本中，在通过预期和前奏表明了符号“补充”的功能后，我现在准备以一些人可能认为过高的方式，对某些文本给予特殊的特权，如《语言起源论》和其他关于语言和写作理论的片段。凭什么权利？为什么这些在作者去世后发表的短文本很难分类，日期和灵感都不确定？

对于所有这些问题，在他们系统的逻辑范围内，没有令人满意的回答。在某种程度上，尽管我制定了理论上的预防措施，但我的选择实际上是过高的。

但什么是过高的呢？

我希望达到某种与语言中心主义时代整体相关的外在性。从这个外部性的角度出发，可能会对同样是一条轨迹的整体性、同样是轨道的球体（orbis）（orbita）进行某种解构。这种背离和解构的第一个姿态，尽管有一定的历史必要性，但不能给予方法论或逻辑上的眶内保证。在结束语中，人们只能根据所接受的反对意见来判断其风格。可以说，这种风格是经验主义的，在某种程度上是正确的。这种背离完全是经验主义的。它像是在思考行程和方法的可能性。它受到非知识的影响，就像受到未来的影响一样，它会故意冒险出去。我自己定义了这种经验主义的形式和脆弱性。但在这里，经验主义的概念本身就是毁灭性的。超越形而上学的球体是试图走出轨道（orbita），思考整个经典概念对立，特别是经验主义价值所在的对立：哲学和非哲学的对立，经验主义的另一个名字，因为这种无法独立维持并限制自己话语的连贯性，为了在真理的价值被粉碎的时刻作为真理而产生，为了逃避怀疑论的内部矛盾等等。哲学和经验主义之间的这种历史对立的思想不是简单的经验主义的，如果没有滥用和误解，它就不可能被如此限定。

让我们把图表做得更具体一些。对卢梭的解读有什么过分之处？毫无疑问，正如我已经说过的那样，卢梭在我们感兴趣的历史中只有一种相对的特权。如果我们只是想把他放在这段历史中，那么我们对他的关注显然是不成比例的。但这不是我们的意图。我们希望确定一个以语源为中心的时代的决定性表述。出于这种认同的目的，卢梭在我们看来是最能揭示问题的。这显然假设我们已经准备好了退出，将对写作的压制确定为时代的基本运作，阅读了一定数量的文本，但不是全部，阅读了特定数量的卢梭文本，但并不是全部。这种经验主义的断言只能靠问题的力量来维持。问题的开启，对自我证据的背离，对对立体系的怀疑，所有这些运动都必然具有经验主义和错误性的形式。无论如何，除了这种形式，它们无法被描述为过去的规范。没有其他线索，由于这些错误的问题在各个方面都不是绝对的开始，它们允许自己在整个表面上被这种描述有效地触及，这也是一种批评。我们必须从我们所在的任何地方开始，一想到痕迹，就不能不考虑气味，这已经告诉我们，不可能绝对证明出发点是合理的。无论我们在哪里：在我们已经相信自己在的文本中。

让我们进一步缩小争论范围。在某些方面，补充性的主题当然只不过是一个主题。它是在一条由它承载的链条中。也许人们可以用其他东西来代替它。但碰巧的是，这个主题描述了链条本身，文本链条的存在链条，替代的结构，欲望和语言的表达，卢梭接管的所有概念对立的逻辑，特别是在他的体系中的角色和功能，自然的概念。它在文本中告诉我们文本是什么，在写作中告诉我们写什么，在卢梭的写作中告诉我们珍妮·雅克的欲望等等。如果我们根据本文的轴心命题，考虑到文本之外没有任何东西，我们的最终理由是：副刊的概念和写作理论将卢梭文本中的文本性本身指定为一种无限倍增的结构，即在深渊中——使用当前的短语。我们将看到，这个深渊不是一个愉快或不愉快的事故。深渊的结构必然性的整个理论将在我们的阅读中逐渐形成；补充的无限过程总是渗透到存在中，总是在那里刻下重复和自我分裂的空间。在存在的深渊中的表现并不是存在的偶然；相反，存在的欲望是从表象的深渊（无限乘法）、表象的表象等中产生的。从这个词的各个意义上来说，补充本身都是相当过分的。

因此，卢梭在文本中题写了文本性。但它的操作并不简单。它以一种谦逊的姿态表演，两个运动之间的战略关系，如力量关系，形成了一个复杂的设计。在我们看来，这种设计似乎体现在对补充概念的处理上。卢梭不可能同时在其意义的所有虚拟性中使用它。他确定概念的方式，并在这样做的过程中，让自己被他从概念中排除的东西所决定，他将其弯曲的方向，在这里作为补充，在那里作为替代，现在作为邪恶的积极性和外在性，现在作为愉快的辅助，所有这一切既不传达被动，也不传达活动，作者既没有意识也没有清醒。阅读不仅应该抛弃这些范畴，让我们顺便回忆一下，这些范畴也是形而上学的基本范畴，而且应该产生这种与补充概念的关系的规律。这当然是一部作品，因为我并不是简单地重复卢梭对这种关系的看法。副刊的概念在卢梭的文本中是一个盲点，不被看到的东西打开并限制了可见性。但是，如果这部作品试图让看不见的东西变得触手可及，它就不会留下文本。此外，它只相信自己这样做是出于幻觉。它包含在它指定的语言的转变中，包含在卢梭与历史之间规范的交流中。我们知道，这些交流只能通过语言和文本的方式进行，从我们现在赋予这个词的基础设施的意义上来说。我们所说的生产必然是一种文本，一种写作和阅读的系统，我们知道它是围绕着自己的盲点排列的。我们是先验地知道这一点的，但只有现在，而且我们的知识根本不是知识。

1.《透明与障碍》[巴黎，1958年]第154页。当然，我只能引用卢梭的口译员来表示借用或限制辩论。但不用说，卢梭的每一位读者都受到了“Pléiade图书馆”正在进行的令人钦佩的Oeuvres complètes版本的指导，以及[弗朗索瓦]布沙尔迪、[皮埃尔]伯格林、[让-丹尼尔]坎道、[罗伯特]德拉特、[让]法布尔、[米歇尔]福柯，[Bernard]Guyon、[Robert]Osmont、[Georges]Poulet、[Marcel]Raymond、[Sven]Stelling Michaud，尤其是Jean Starobinski。

2.加尼尔版，第17页。只有在文本已在目前出版的三卷中的一卷中出版的情况下，我才会引用《奥uvres complètes》（Pléiade版）。其他作品将被引用自加尼尔版本。在我们引用1817年贝林版的《语言起源随笔》中，为了方便起见，我只指出了章节的编号。

3.真实性。Septième Promenade（Pléiade I，第1066–67页【第144–45页】。斜体字补充道。可能有人反对动物代表的是一种比植物更活跃的自然生命，但人们只能处理它的死亡。“对动物的研究离不开解剖学”（第1068页）【第146页】。

4.同上。在不寻找阅读原则的情况下，出于好奇和许多其他可能的例子，我提到了卡尔·亚伯拉罕在《奥uvres complètes》中所说的独眼巨人，对失明、眼睛、太阳、手淫等的恐惧，Thoth的助手（这里的写作之神被认为是奥西里斯的兄弟）通过诡计杀死了奥西里斯（参见Vandier，同前，第46页）。书写，辅助和辅助，以同样的姿势杀死父亲和光（参见上文，第101页，328–29 n.31）。

5.“‘小家伙’是我的名字；‘妈妈’是她的名字；我们一直保持着‘小家伙”和‘妈妈’，即使岁月的流逝几乎消除了我们之间的差异。我发现这两个名字非常好地描述了我们交往的语气，我们举止的简单，最重要的是，我们内心的相互关系。对我来说，她是最温柔的母亲，从不追求自己的愉快，但总是追求对我最好的；如果性感进入了她对我的依恋，它并没有改变它的性格，只会让它变得更加迷人，让我陶醉于有一个年轻漂亮的妈妈的喜悦中，我很高兴能抚摸她——我说的是最严格的意义上的爱抚，因为她从来没有想过要少亲吻和母亲最温柔的爱抚，我当然从来没有想过要虐待他们。人们会反对的是，最终我们有了不同性质的关系；我承认这一点，但我必须等一等——我不能一下子说出来”（第106页）【第109页】。让我们加上乔治·巴塔耶的这句话：“我自己就是‘小人物’，我只有一个隐藏的地方”（《小人物》第2版（巴黎，1963年），第9页）。

6.这段话经常被引用，但它自己被分析过吗？《忏悔录》的Pléiade编辑Gagnebin和Raymond无疑是正确的，因为他们对他们所说的精神病学持系统和无能的谨慎态度（注第1281页）。同样的注释非常有用地核对了卢梭回忆起他的“愚蠢”或“奢侈”的所有文本。）但在我看来，这种谨慎是不合理的，除非它涉及到迄今为止毫无疑问与精神分析阅读的使用相混淆的滥用，以及它没有规定重复通常的评注，这使得这类文本往往无法阅读。一方面，我们必须区分RenéLaforgue博士（《法国精神分析评论》，I，ii[1927]，第370页f。中的“Etude sur J.-J，Rousseau”；以及《法国精神病理学》[1944]，[巴黎]，第114页f，一种至少在原则上会更严格地考虑精神分析教义的解释。这是让·斯塔罗宾斯基进行精细细致分析的方向之一。因此，在《活着的L’oeil vivant》中，让我们停顿的句子在一系列类似替换的例子中重新出现，这些例子大多借用了《新Héloise》；例如这一个，在其他“色情恋物癖”中：“你那件散乱的连衣裙的所有部分都在我热切的想象中呈现出了它们所隐藏的你身体的那些部分。这顶精致的头饰衬托着它假装覆盖的金色大卷发；这条愉快的紧身披肩，我至少一次都不必抱怨它；这件优雅而简单的礼服，它很好地展示了穿着者的品味；这双精致的拖鞋，柔软的脚填充如此容易；这件紧身胸衣是如此的纤细，它触摸和拥抱。多么迷人的形式。在前面两个平缓的弯道。哦，性感的景象。鲸须已经屈服于印象的力量。美味的印记，让我吻你一千次！”（第147页【文·朱迪思·H·麦克道尔（伦敦大学公园分校，1968年），第122–23页】。

但是，这些替换的奇异性和这些位移的衔接是否引起了口译员的注意？我想知道，斯塔罗宾斯基是否过于关注对还原主义、因果主义、游离心理学的反应，通常不会过多地赞扬现象学或存在主义风格的极权主义精神分析。这种精神分析，将性传播到行为的整体中，也许有可能模糊构成整体的各种分裂、差异、位移和固定。在对全球行为的分析中，性的一个或多个地方没有消失吗，正如Starobinski所建议的那样：“色情行为不是一个零碎的给定；它是一个完整个体的表现，因此应该对其进行分析。无论是忽视它还是将其作为一个特权研究对象，都不能将暴露癖局限于性‘领域’：整个人格都在那里展现出来，有一些基本的‘存在选择’。”（《透明与障碍》，第210-11页。有一个注释提到了莫里斯·梅洛·庞蒂的感知哲学[（巴黎，1945年）；感知现象学，文·科林·史密斯（纽约，1965年）]。以这种方式，是否有可能以一种非常经典的方式决定病理学，作为“存在”范畴中的“过度”思想：“从全球分析的角度来看，意识的某些基本给定同时构成了卢梭思辨思想的来源和他的folly的来源。但这些给定的来源本身并不是病态的。只是因为他们生活在一种过度的方式中，疾病才自明并发展起来我会意识到，意识无法主导一个基本的“存在”问题的证据中的讽刺性放置”（第253页）。

7.第165页[第171页]。

8.在第一本《忏悔录》的这些著名页面中，卢梭将第一次阅读经历（“秘密和错误选择的阅读”）与第一次自我色情的发现进行了比较。并不是说“肮脏淫乱的[书籍]”鼓励他参与其中。恰恰相反。“偶然的机会很好地帮助了我谦逊的性格，以至于我在三十多岁的时候才看到那些危险的书，因为这些书只能用一只手阅读，一位优秀的女士觉得很不方便”（第40页）[第40页]。如果没有这些“危险的书”，让-雅克就会面临其他危险。这段话的结尾是众所周知的：“我只要确定一种倾向的起源和第一个原因就足够了，这种倾向改变了我所有的激情，并且由于我的欲望过于冲动，通过自己的方式限制了它们，总是让我行动迟缓”（第41页）[第41页]。这段话的意图和文字应该与《忏悔录》的另一页有关（第444页【第459页】。另见编辑注释），在我引用这句话的那一页上：“因为我一直喜欢边吃边读，如果我一个人的话；它满足了社会的需求。我交替地狼吞虎咽地吃了一页和一点。似乎我的书在和我一起吃饭”（第269页）[第278页]。

9.见编辑说明，第1569页。[英译本包括第617页Pléiade注释中引用的句子。]

10.[《卢梭通讯》（巴黎，1934年），第19卷，第242页，第20卷，第122页，后者实际上是写给警察中将http://M.de Sartine的。]另见《忏悔录》（第109页，编辑注释）。

11.第331–32页【第340–41页】（增加了斜体字），Starobinski（La transparence et l’barrier，第221页）和《忏悔录》的编辑（第332页，第1页）公正地将“补充”一词的使用与第109页【第111页】中的内容联系起来（“危险的辅助手段”【直译为“危险的补充”】）。

原文：Derrida, Jacques - Of Grammatology (Johns Hopkins, 1997)（翻译由百度提供）